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L’esprit chevaleresque en Islam – Ibn Al Jawzy

Sufyan al Thawri fut intérrogé sur l’esprit chevaleresque. Il répondit : « L’esprit chevaleresque c’est l’intelligence et la pudeur. Son sommet est la préservation. Son honneur est la science et le scrupule. Sa barbe est : -la préservation de la salat, -la piété filiale, -le maintien des liens de sang, -le don de ce qui est convenable, -le respect du voisin, -le renoncement à l’arrogance, -l’adhésion à la communauté, -la dignité, la chasteté du regard, -la douceur du propos, -répandre la salutation, -la piété des jeunes intelligents qui ont compris le commandement et l’interdiction d’Allah le Très Haut, -la sincérité, -le fait d’éviter les serments, -la démonstration de l’amitié, -l’affabilité du visage, -le fait d’honorer le compagnon, -l’écoute attentive de la conversation, -la préservation du secret, -la dissimulation des défauts, -la restitution du dépôt, -l’abandon de la trahison, -le respect de l’engagement, -le silence dans les assemblées sans être fatigué, -la persévérance face à l’épreuve, -la gratitude dans la prospérité. La bienveillance parfaite est la crainte d’Allah Tout Puissant. Il appartient au jeune homme de posséder ces diverses qualités. S’il en est ainsi, il sera réellement un homme à l’esprit chevaleresque. »   histoire des compagnons et des pieux prédécesseurs d’ibn al Jawzi p.308 ...

Bien réfléchir avant de parler d’une question religieuse ou de rapporter une information

Et les étudiants en sciences religieuses ont besoin de craindre Allâh avec leurs langues, car certes la parole de l’étudiant en sciences religieuses n’est pas comme la parole émanant d’une personne faisant partie des gens de la masse ; Que ce soit ce qu’ils (les étudiants en sciences religieuses) évoquent comme jugements religieux ou bien ce qu’ils rapportent comme informations. Et certes l’étudiant en sciences religieuses peut rapporter l’information en se précipitant sans prendre son temps et cela sera la cause du désordre et Allâh sait cela. Et cela peut éloigner beaucoup de bien et être la cause de beaucoup de mal. Et c’est pour cela, Ô mes frères, nous les étudiants en sciences religieuses avons grand besoin de ne pas nous précipiter dans ce que nous disons comme paroles et dans ce que rapportons comme informations. Et que nous ne rapportons pas d’informations sans en être certains (que l’information est vraie) et être certains qu’il nous est autorisé d’en parler. Je l’ai déjà dit précédemment, si la personne désire parler il faut absolument qu’il fasse très attention à trois choses : La première chose : Que sa parole soit une vérité en elle-même. La deuxième chose : Que sa parole soit une vérité dans son intention. La troisième chose : Que sa parole soit une vérité dans ce qui va en découler.   Et sans tous cela, alors qu’il se taise (en ne commençant même pas à parler).   Que cela soit une vérité en elle-même… C’est à dire qu’il sait que la parole qu’il dit est correct, si cela concerne la science religieuse il sait que cela est correct et si sa parole concerne les informations qu’il ‘il sait qu’elles sont réels (les informations soient vrai).   Et qu’elle soit une vérité dans son intention… Qu’Allâh sache du coeur de cette personne que cette personne désire de par cela (de par sa parole) le visage d’Allâh.   Et cela que ce soit ce que la personne dit comme étant de la science religieuse ou bien ce qu’il rapporte comme information.   Et si il constate que venant de son coeur il ne désire pas par cela (par sa parole) le visage d’Allâh, alors qu’il s’arrête.   Une personne peut rapporter une information, il met comme intention en faisant cela le bon conseil pour la communauté, il est alors sur le bien.   Un autre individu peut rapporter la même information et mettre pour intention de porter atteinte à l’honneur de son frère ou bien mettre la discorde entre deux personnes ou bien autre chose que ceci, il sera alors de par cela pêcheur.   Il faut donc bien faire attention à ce qui est dans le coeur.   Et que cela soit une vérité dans ce qui va en découler…   Que la parole aboutisse au bienfait légiféré qui est espéré.   Si la parole aboutit à un méfait, il est certes interdit de la rapporter.   Si la parole aboutit à un méfait et elle n’aboutit pas au bienfait légiféré qui est espéré il est interdit de la prononcer et il est également interdit d’en informer si cela est une information.   Et ceci fait partie des choses importantes auxquelles le musulman de manière général doit porter attention et auxquelles particulièrement l’étudiant en sciences religieuses doit porter attention, et combien de gens sont atteint par la précipitation…   Certaines personnes sages disent : Avant, les hommes réfléchissaient puis ensuite ils parlaient Maintenant, les hommes parlent et ensuite il réfléchissent   Cheikh Ar Rouhayli ...

Le mérite des savants – Al Ajurry

Al Ajurri dit :   « Allâh -Le Puissant, le Majestueux, Celui qui possède les Noms purs- a élu parmi Ses créatures celles qu’Il aimait et les a guidées vers la foi. Puis, Il a élu parmi tous ces croyants ceux qu’Il aimait et leur a accordé la faveur de leur enseigner le Livre et la sagesse (hikma). Il leur accorda la compréhension de la religion et la faculté d’expliquer (ta’wîl). Il leur a donné pour toujours un avantage sur tous les autres croyants. Par la connaissance, Il les a élevés, par l’indulgence, Il les a embellis. Grâce à eux, on distingue entre le licite et l’illicite, le vrai et le faux, l’utile et le nuisible, la beauté et la laideur. Immense est leur mérite, extrême est leur importance. Ils sont les héritiers des prophètes, ils apaisent les coeurs des alliés d’Allâh. Les poissons dans les océans, implorent le pardon d’Allâh en leur faveur. Les anges abaissent leurs ailes en signe d’humilité et d’approbation devant eux. Le jour dernier, les savants intercéderont après les prophètes S’asseoir avec eux est source de sagesse; leurs actes sont un rappel dissuasif adressé aux insouciants. Ils sont ceux qui adorent Allâh le mieux et ils dépassent les ascètes. Leur vie est un butin, leur mort est une catastrophe. Ils rappellent les insouciants à l’ordre et éduquent les ignorants. On ne pourrait les soupçonner d’agir par traîtrise, ni craindre d’eux quelque ruse. Lors d’un désaccord, c’est à leur bon enseignement que les pieux s’en remettent. La beauté de leur exhortation pousse les négligents à se repentir. Tous ont besoin de leurs science (…) Les savants sont donc, pour les hommes, des lanternes ; pour les contrées, des phares. Ils sont la clé de voûte de la ummah, la source de la sagesse. Ils suscitent l’animosité du diable. Grâce à eux, les coeurs des partisans de la vérité vivent et ceux des déviants meurent. Ils sont sur terre semblables aux étoiles dans le ciel : elles servent de repère dans l’obscurité sur terre et en mer ; lorsque les étoiles se voilent, les gens sont désorientés, puis lorsqu’elles réapparaissent de l’obscurité, ils voient de nouveau clair… » Akhlâq al 3ulamâ (l’éthique du savant) أسباب زيادة الإيمان ونقصانه – Les causes de l’accroissement et de la diminution de la foi p13-14 – Cheikh Abderrazak ...

La générosité d’ALLAH

« La générosité est l’un des Attributs d’Allah (جل وعلا) car Il fait des dons sans rien prendre, nourrit sans avoir besoin d’être nourri et il est le Plus Généreux et Le Très Généreux. Il aime le plus ceux qui sont dotés de ces qualités parmi Ses serviteurs étant donné qu’Il est Très Généreux et qu’il aime les généreux, qu’Il est Omniscient et qu’il aime les savants, qu’Il est Omnipotent et qu’Il aime les courageux, et qu’Il est Beau et qu’Il aime la beauté. » • Source : (Ibn Al-Qayyim dans « Al-wâbil us-sayîb » p.43) ...

LES MÉRITES DU SAVOIR ET DES SAVANTS

  Abu Hilâl Al ‘Askari a dit dans « Al hah ‘Ala talab Al ‘ilm » (l’encouragement à étudier la religion): « Ô frère, si tu cherches un haut rang, un grand nom et une grande place chez les créatures, si tu cherches une fierté que les jours et les nuits n’entacheront pas, que le temps et les années ne diminueront pas, si tu cherches respect et crainte sans gouverner, la richesse sans posséder de biens, la protection sans avoir d’armes, la noblesse sans avoir de clan, des gens qui t’aident sans que tu ne les paies, une armée sans registre ni salaire, Alors cherche le savoir, cherche-le là où l’on sait qu’il se trouve et les bonnes choses te viendront à profusion, tu trouveras celles qui t’intéressent claires et limpides. Fais l’effort de rechercher le savoir quelques nuits, puis délecte-toi de la douceur du prestige toute ta vie, jouis de la noblesse que tu y trouveras pour le reste de tes jours et assure-toi la mention qui sera faite de toi grâce à lui après ta mort » • Source: [La Science, Les Savants Et La Conduite Que Doivent Adopter Les Etudiants p.20 ] ●▬▬▬▬▬▬▬ஜ●••✦❁✦••●ஜ▬▬▬▬▬▬▬● ~ Sur La Traces De Nos Prédécesseurs ~ ...

La sincérité du coeur – Ibn Al Qayyim

« La sincérité du cœur d’une part, et l’amour des éloges, des compliments et la convoitise à l’égard de ce que possèdent les autres d’autre part, sont aussi inconciliables que l’eau et le feu, ou le lézard et la baleine. Si tu te décide à être sincère, saisis toi alors de la convoitise à l’égard de ce que les gens possèdent et sacrifie la à l’aide du couteau du désespoir à l’égard de leurs biens. Occupe-toi ensuite des éloges et des compliments et renonces y avec autant de mépris que les amoureux de ce bas monde renoncent à l’au delà. Si tu arrives à sacrifier la convoitise et à renoncer aux éloges et aux compliments, la sincérité te sera alors facile. Si tu me demandes : Qu’est ce qui pourrait m’aider à sacrifier la convoitise et à renoncer aux éloges et aux compliments ? Je te réponds : Concernant le sacrifice de la convoitise, cela te sera facile dès lors que tu sauras avec certitude que quelle que soit la chose que tu convoites, les clés y menant son détenues par Allah ta’ala , personne d’autre que Lui ne les possède, et personne ne peut les octroyer au serviteur si ce n’est Lui. Quant au fait de renoncer aux éloges et aux compliments, cela te sera facile dès lors que tu sauras que seules les éloges d’Allah sont bénéfiques et valorisantes et que seules Ses blâmes sont néfastes et avilissants, comme lorsqu’un bédouin dit au prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam : «Sache que mes éloges embellissent leur destinataire mais que mes diatribes l’avilissent. Le prophète صلى الله عليه وسلم déclara : Ceci est une caractéristiques d’Allah seul.» Renonce donc aux éloges de ceux dont les éloges ne te valoriseront en rien, et aux blâmes de ceux dont les blâmes ne pourront t’avilir. Recherche en revanche les éloges de Celui dont toute valorisation se retrouve dans les éloges qu’Il prodigue, et dont tout avilissement se retrouve dans les blâmes qu’Il prononce. Cependant, tout ceci ne peut se réaliser que par la patience et la certitude. Si tu te délestes de la patience et de la certitude, tu seras alors comparable à celui qui désire voguer en mer sans embarcation. Allah ta’ala dit (traduction rapprochée) : فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ « Sois donc patient, car la promesse d’Allah est vérité. Et que ceux qui n’ont pas la certitude ne t’ébranlent pas ! » (Sourate Ar Rûm verset 60) وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ « Et Nous avons désigné parmi eux des guides qui orientaient les gens par Notre ordre aussi longtemps qu’ils patientaient et croyaient avec certitude en nos versets. » (Sourate As Sajdah verset 24). » [Ibn Al Qayyim / Al Fawaa’id] ...

Les portes du ciel se sont ouvertes pour ces paroles

D’après ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père), nous étions entrain de prier avec le Prophète ﷺ lorsqu’un homme qui était présent a dit: -Allah est vraiment le plus grand, nombreuses louanges pour Allah et que la gloire soit à Allah matin et soir- (1). Alors le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Qui a dit telle et telle parole ? ». L’homme a dit: Moi Ô Messager d’Allah. Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Cette parole m’a étonné, les portes du ciel se sont ouvertes pour elles ». ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père) a dit: Je n’ai pas délaissé ces paroles depuis que j’ai entendu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) dire cela (2). (Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°601) (1) En phonétique : Allahou Akbar Kabiran Wal Hamdoulilahi Kathiran Wa Sobhanallahi Boukratan Wa Asilan En arabe : اللهُ أَكْبَر كَبِيرًا وَ الحَمْدُ لله كَثِيرًا وَ سُبْحَانَ الله بُكْرَةً وَ أَصِيلاً (2) L’imam Nawawi a classé ce hadith dans Charh Sahih Mouslim sous le chapitre: « Ce que l’on dit après le tekbir du début de la prière et avant la lecture ». C’est à dire que cette invocation fait partie des invocations d’ouverture de la prière (istiftah). عن عبدالله بن عمر رضي الله عنهما قال : بينما نحن نصلي مع رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ قال رجل من القوم : الله أكبر كبيرا والحمد لله كثيرا وسبحان الله بكرة وأصيلا . فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من القائل كلمة كذا وكذا ؟ قال رجل من القوم : يا رسول الله ! قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : عجبت لها فتحت لها أبواب السماء قال عبدالله بن عمر رضي الله عنهما : فما تركتهن منذ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول ذلك (رواه مسلم في صحيحه رقم ٦٠١) ...

La science est dans les ventres des livres – Cheikh Muqbil Al Waadi’y

« Nous conseillons nos frères en Allah de rechercher la compréhension de la religion d’Allah, et d’être extrêmement vigilants en s’asseyant avec les gens du bien et de posséder une bibliothèque. Al-hamduli’Llâh, la science à cette époque est considéré comme étant dans le ventre des livres, de sorte que le bien est dans les ventres des livres. Soyez donc extrêmement vigilant en vous asseyant avec les savants pieux qui travaillent pour l’amour d’Allah, et si cela n’est pas possible, être vigilant en possédant de bons livres… » • Source : (Shaykh Muqbil dans « Ijâbat us-sâ’il ’alâ ahim il-masâ’il » p.565) ...

La meilleure chose à consacrer pour dépenser son temps

La meilleur chose à laquelle on peut se consacrer et dépenser son temps, c’est apprendre et enseigner le livre d’Allah et la sunna de son messager. Ceci, accompagné de bonnes œuvres, permet de gagner le succès dans la vie d’ici-bas et dans l’au-delà. Aussi, tous les versets, hadiths et paroles de savants qui parlent de la valeur du savoir et font l’éloge des savants concernent la connaissance du coran, de la sunna et de ce qui est rapporté des compagnons et ceux qui les suivent. Ainsi, Ibn Al Qayyim dit dans son poème intitulé An-Nûniyya: La connaissance, c’est « Allah a dit » , « son Messager a dit » Les compagnons ont dit, eux qui étaient les gens du savoir Tel est l’héritage prophétique que peut acquérir quiconque s’en donne les moyens. Celui qui l’apprend aura acquis une grande richesse, et aura obtenu ce qu’on peut espérer et rechercher de plus haut et de plus noble. • Source: [La Science, Les Savants Et La Conduite Que Doivent Adopter Les Etudiants p.10 ] ●▬▬▬▬▬▬▬ஜ●••✦❁✦••●ஜ▬▬▬▬▬▬▬● ~ Sur La Traces De Nos Prédécesseurs ~ ...

Craindre pour ses péchés – Ibn Al Jawzy

« L’homme raisonnable doit craindre pour ses péchés, même s’il s’en repent et en pleure. Ensuite, même s’ils sont pardonnés, demeure tout de même la honte de les avoir commis. Si on considère leurs péchés, on constate que pour la plupart il n’en est pas de réels, et même si c’était le cas, ils s’en sont repentis et excusés, et malgré tout, ils craignent encore pour cela par la suite. De plus, après l’acceptation du repentir, la honte ne disparait pas, et quelle belle parole que celle de Al-Fudayl Ibn ‘Iyad (رحمه الله) qui disait : « [Ô Allah], quelle humiliation, même si tu pardonnes ! ». Ce que j’ai mentionné implique la persistance de la méfiance et de la honte. » • Source : (Ibn Al-Jawzi dans « Sayid ul-khâtir ») ...

La patience, la solution pour les peines de la vie Cheikh Abdur-Rahmân Ibn Hasan Ash-Shaykh رحمه الله

  ● Les vertus de la patience L’Imam Ahmad (رحمه الله) – m.241H – a dit : « Allah a cité la patience (sabr) à 90 endroits de Son Livre. » (Ibn Al-Qayyim dans « Madârij us-sâlikîn » vol.2 p.152) Et elle apparaît dans le hadith authentique : « La patience est une lumière. » (Rapporté par Muslim n°223 et Ahmad 5/343 d’après Abû Mâlik Al-Ash’arî) Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a également dit : « Nul n’a reçu de don meilleur et plus abondant que celui de la patience. » (Rapporté par Al-Bukhârî n°1469 et Muslim n°1053 d’après Abû Sa’îd Al-Khudrî) ‘Umar Ibn Al-Khattâb (رضي الله عنه) – m.23H – a dit : « Nous avons considéré les meilleurs moments de nos vies, comme étant ceux dans lesquels il y avait la patience (sabr). » (Rapporté par Al-Bukhârî dans une forme ta’lîq et a été rapporté dans une forme liée, par l’Imam Ahmad dans « Az-zuhd » avec une chaîne de transmission authentique, tel que le mentionne Al-Hâfidh Ibn Hajar dans « Fath ul-bârî » 11/303) L’Imam ’Ali Ibn Abi Tâlib (رضي الله عنه) – m.40H – a dit : « Certes, la patience fait partie de la foi (îmân). Sa place est comme la tête quant au reste du corps » Puis il éleva la voix et dit : « En vérité, Il n’y a de foi (îmân) pour celui qui n’a pas de patience. » (Rapporté par Al-Lâlikâ’î dans « Sharh usul I’tiqâd Ahlus-Sunnah wal-Jamâ’ah » n°1659, Al-Bayhaqî dans « Shu’ab ul-Îmân » et Abî Shaybân dans « Kitâb ul-Îmân » n°130 avec des termes légèrement différents) ● La signification de la patience Le mot « sabr » (dans la langue arabe) est originaire du mot « sabara » (être patient et persévérer), il indique le fait de se retenir et de se maîtriser. (Sa signification au niveau de la sharî’ah) implique le fait de : maîtriser son âme de l’agitation, d’empêcher la langue de se plaindre et empêcher les mains de se griffer les joues, de déchirer les vêtements et de faire d’autres actes similaires. Ceci fut mentionné par Ibn Al-Qayyim. (Voir « Madârij us-sâlikîn » vol.2 p.156) Et saches que la patience est de trois sortes : 1) la patience lors (de l’exécution) des ordres d’Allah 2) la patience lors (de l’abandon et l’éloignement) des interdits d’Allah 3) La patience face à ce qu’a décrété Allah comme afflictions et malheurs ● Une guidée pour les coeurs Allah dit : { وَمَن يُؤْمِن بِاللَّـهِ يَهْدِ قَلْبَهُ ۚ وَاللَّـهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ } – Allah guide le coeur de celui qui croient en Lui. Et Allah est parfaitement connaisseur de toute chose. (S.64 / At-Taghâbun v.11) Et ce verset commence par : { مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّـهِ } – Nul malheur n’atteint [l’homme] sans la permission d’Allah. Concernant ce verset, Ibn Abbâs (رضي الله عنه) – m.68H – a dit : « Par le commandement d’Allah – signifie : par Sa volonté et Son Pouvoir ». La signification de ce verset est que : « Nul malheur n’arrive excepté par Sa Volonté (Mashî’ah), Son Désir (Irâdah) et Sa Sagesse (Hikmah) – Allah dit: { مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْ‌ضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَ‌أَهَا ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّـهِ يَسِيرٌ‌ } – Nul malheur ne s’abat sur la terre ou sur vos propres personnes qui ne soit déjà consigné dans un Livre, avant même que Nous le manifestions. Et cela est certes une chose aisée pour Allah. (S.57 / Al-Hadîd v.22) Allah dit: { وَبَشِّرِ‌ الصَّابِرِ‌ينَ ﴿١٥٥﴾ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّـهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَ‌اجِعُونَ ﴿١٥٦﴾ أُولَـٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّ‌بِّهِمْ وَرَ‌حْمَةٌ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ } – [Cependant] annonce la bonne nouvelle aux Sâbirîn (endurants, patients); ceux qui, lorsqu’un malheur les touche, disent : « Certes, nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons (‘Innâ li’Llâh, wa ‘Innâ ‘Ilayhi râji’ûn) ». Sur ceux-là s’étendent les Salawât (bénédictions) et la miséricorde de leur Seigneur, et ceux-là sont les biens guidés. (S.2 / Al-Baqara v.155-157) Sa parole : {Nul malheur n’atteint [l’homme] que par la permission d’Allah}. Ibn ‘Abbâs (رضي الله عنه) a dit que la partie {que par la permission d’Allah} signifie : « que par le commandement d’Allah » c’est-à-dire par Sa volonté et Son Pouvoir. Et la parole d’Allah {Allah guide le coeur de celui qui croient en Lui} signifie : « Que celui qui, lorsqu’un malheur le touche, sait que c’est le Décret d’Allah, puis patiente en espérant la récompense et par soumission au décret d’Allah, avec une certitude véridique, alors Allah guide son coeur en échange de ce qu’il a subi dans ce monde. Et il se peut qu’Il remplace tout ce qu’Il lui aura pris. » La parole d’Allah : {Et Allah est parfaitement connaisseur de toute chose} est un avertissement qu’un tel malheur a lieu par Sa Science qui inclut Sa Sagesse, et qui rend obligatoire la patience et le fait d’accepter Son Décret. Abu Dhibyân (رحمه الله) a dit : « Nous étions avec Alqamah (رحمه الله) – m.62H – lorsque ce verset lui fut récité : {Allah guide le coeur de celui qui croient en Lui}. Il dit alors : « Il s’agit de l’homme qui – lorsqu’il est touché par un malheur – sait qu’il provient d’Allah, alors il l’accepte et s’y soumet. » Dans la narration ci-dessus, il y a une preuve quant au fait que les actes font partie de la foi (Îmân). Sa’îd Ibn Jubayr (رحمه الله) – m.104H – a dit concernant : {Allah guide le coeur de celui qui croient en Lui} : « Qu’une personne dit (lors d’une situation de malheur) : « Certes, nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons ». Le verset cité précédemment, est une explication du fait que faire preuve de patience est la cause de la guidée du coeur, ce qui est une récompense pour ceux qui patientent. (Voir « Tafsîr Qur’ân al-‘Adhîm » 2/164 d’Ibn Kathîr et « Tahdhîb ut-tahdîb » 7/276 d’Ibn Hajar Al-‘Asqalânî) ● Se plaindre du Décret d’Allah Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Deux comportements chez les gens sont une forme de mécréance : « Dénigrer la lignée [des autres] et gémir sur les morts. » (Rapporté par Muslim n°67 et Ahmad 2/377 d’après Abû Hurayra) Ce qui signifie que ces deux caractéristiques sont des actes de mécréance (kufr), puisqu’ils sont des actes de jâhiliyyah (ignorance pré-islamique) qui ne cesseront d’exister chez les gens. Personne n’en sera préservé, excepté celui qu’Allah protègera, et celui à qui Allah accordera le savoir et la foi (îmân), avec lesquels il sera éclairé. Cependant – il faut savoir – que celui qui possède une branche de mécréance (kufr), cela ne fait pas de lui un mécréant (kâfir) d’une mécréance absolue (kufr ul-mutlaq), tout comme une personne qui possède une branche de la foi (îmân) n’est pas appelée croyante (mu’min) d’une foi absolue. Certes, il y a une différence entre le mot kufr avec l’article défini (c’est-à-dire al-kufr) et le mot kufr sans l’article défini, tel qu’il apparaît dans la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم): « Entre l’homme, la mécréance et le polythéisme, il y a l’abandon de la prière. » (Rapporté par Muslim n°82, Abâ Dâwûd n°4679 et At-Tirmidhî n°2621 d’après Jâbir Ibn ‘Abdillah) La parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) « Dénigrer la lignée » signifie : trouver des fautes et des défauts. Cela comprend également le fait de dire « il n’est pas le fils d’untel » tout en sachant que cette dénégation est fausse. Et la parole « gémir sur les morts » signifie : élever la voix en se lamentant, en gémissant et en énumérant les vertus du défunt. Tout ceci est une forme de plainte contre le Décret d’Allah, ce qui s’oppose à la patience, comme les paroles d’un plaintif : « Il était mon plus proche ami » ou « il était celui qui m’aidait et me soutenait ». Dans le hadith précédent il y a la preuve de l’obligation de faire preuve de patience, et que c’est une forme de mécréance (kufr), qui ne fait pas sortir de l’Islam. ● Tendres coeurs et larmes de compassion Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « N’est pas des nôtres celui qui se frappe les joues, déchire ses habits et se lamente comme on le faisait au temps de la Jâhilîyyah. » (Rapporté par Al-Bukhâri n°1294 et Muslim n°103 d’après Ibn Mas’ûd) C’est un des textes avertisseurs rapportés dans la révélation. Il est rapporté de Sufyân Ath-Thawrî et de l’Imâm Ahmad qu’ils n’appréciaient guère expliquer le sens de ce genre de menace afin que ce soit plus marquant sur les esprits et plus intense dans la menace (c’est-à-dire qu’ils préféraient laisser ces avertissements tels quel car leur formulation est plus marquante). Ce récit est une preuve que les actes mentionnés sont en opposition avec la foi (îmân) complète obligatoire. Al-Hâfidh Ibn Hajar (رحمه الله) – m.852H – en expliquant la parole « quiconque se frappe les joues » a dit : « les joues ont été spécifiées parce que c’est l’endroit le plus commun d’être battu. Cependant, frapper d’autres parties du visage est la même chose. » (« Fath ul-bârî » vol.3 p.164) La parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) « déchirer ses habits » implique le fait de : se déchirer les vêtements à partir de la poitrine (de l’endroit où rentre la tête). C’était la pratique des gens de l’ignorance pré-islamique (Jâhilîyyah), leur manière de pleurer sur le mort. Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyya (رحمه الله) – m.728H – a dit concernant : « comme on le faisait au temps de la Jâhilîyyah » « cela signifie se lamenter sur le mort. » (« Iqtidâ’us-sirât il-mustaqîm » vol.1 p.204) Et d’autres ont dit : « C’est se lamenter avec détresse et désespoir. » Ibn Al-Qayyim (رحمه الله) a dit : « Faire comme au temps de la Jâhilîyyah inclus également le tribalisme, l’esprit d’appartenance, faire preuve de zèle et de sectarisme vis-à-vis d’un madhhab (école de pensée), d’un parti ou d’un savant, préférer l’un à l’autre et appeler à cela, ainsi que de former des alliances et des inimitiés basées sur cela. Tous ces actes sont des formes de lamentations de la Jâhiliyyah. » Abu ‘Umâmah (رضي الله عنه) a rapporté que le Messager d’Allah a maudit la femme qui se frappe le visage, déchire ses habits et se lamente sur le mort. (Rapporté par Ibn Mâjah n°1584, Ibn Hibbân n°737, authentifié par Al-Albani dans son tahqiq et Al-Bawsîrî dans « Masâbîh uz-zajâjah » vol.1 p.521) Ainsi c’est une preuve que ces choses font partie des grands péchés. Aussi, celui qui ne se lamente que légèrement sans être impatient face au Décret d’Allah, ni ne s’en plaints et ne dit que le bien, alors ce genre de lamentation est acceptable. Tout comme les lamentations d’Abû Bakr (Rapporté par Ahmad 6/31 d’après Aïsha) et de Fâtimah (Rapporté par Al-Bukharî n°4462 et Ibn Mâjah n°1629-1630 d’après Anas) lorsque le Messager d’Allah décéda. Il y a également un texte de l’Imâm Ahmad concernant ce sujet. (Voir « Sharh mukhtasar ul-kharqî » vol.2 p.356 d’Az-Zarkashî) Cependant, ce n’est pas une preuve pour l’interdiction de pleurer, puisque cela arriva dans un récit authentique : quand le Messager d’Allah (صلى الله عليه وسلم) apprit la mort de son fils Ibrâhîm, il dit : « L’oeil verse des larmes et le coeur s’afflige mais nous ne disons que ce qui plait à notre Seigneur, nous sommes vraiment tristes pour ton départ, Ô Ibrahim. » (Rapporté par Al-Bukharî n°1303 et Muslim n°2315 d’après Anas et Asmâ Bint Yazîd) Dans les deux Sahîh, Usâmah Ibn Zayd (رضي الله عنه) rapporte que le Messager d’Allah alla voir l’une de ses filles [il s’agit de Zaynab] dont le fils était agonisant. Elle leva l’enfant et le plaça suffoquant, sur les genoux du Prophète (صلى الله عليه وسلم). En le voyant ainsi, des larmes coulèrent des yeux du Prophète (صلى الله عليه وسلم). Sa’d lui dit : « Ô Messager d’Allah ! Qu’est-ce que c’est ? Il répondit : « C’est une miséricorde qu’Allah a mis dans les coeurs de Ses serviteurs. Allah, certes est Miséricordieux envers les miséricordieux. » (Rapporté par Al-Bukharî n°1283 et Muslim n°923) ● Les épreuves qu’affrontent les croyants Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Quand Allah veut du bien à un serviteur, il lui inflige un châtiment anticipé ici-bas. Et quand Il veut du mal à un serviteur, Il s’abstient [et repousse son châtiment] jusqu’au Jour de la Résurrection. » (Rapporté par At-Tirmidhi n°2396, Al-Hakim dans « Al-mustadrak » 4/608 et jugé hasan/sahih par Al-Albani dans son tahqiq, « Al-mishkat » n°1509 , « As-silsila as-sahiha » n°1220 et il l‘authentifie dans « Sahih al-jami’ » n°308 d‘après Anas) Sa parole « Quand Allah veut du bien à un serviteur, il lui inflige un châtiment anticipé ici-bas » signifie : qu’il est puni en étant affligé par des malheurs et des difficultés en raison des nombreux péchés qu’il a commis, grâce à quoi il est purifié de tous ses péchés, et dans l’au-delà n’aura à rendre compte d’aucun. Shaykh Al-Islâm Ibn Taymiyyah (رحمه الله) a dit : « Les malheurs sont en fait une forme de bienfait (ni’ma), puisqu’ils sont une expiation des péchés commis et appellent la personne à faire preuve de patience – pour laquelle elle est dûment récompensée. De plus, ils poussent la personne à se repentir, en faisant preuve d’humilité et de soumission devant Allah, tandis qu’en même temps il évite d’espérer quoi que ce soit de la création. Il y a – mis à part cela – d’autres importants avantages. Ainsi, ces malheurs qui surviennent à une personne sont, en fait une cause de l’effacement de ses péchés par Allah, et c’est une des plus grandes bénédictions. Les malheurs sont une source de miséricorde et de bonté dans le droit des créatures, sauf si cette personne s’aventure dans une désobéissance plus grande qu’auparavant. Ce malheur deviendra alors la cause d’un grand mal pour sa religion. En effet, certaines personnes – lorsqu’elles sont éprouvées par la pauvreté, la maladie ou la faim – tombent dans l’hypocrisie, la plainte, et leurs coeurs deviennent malades, ou tombent dans la mécréance, abandonnent certaines obligations ou commettent certains actes interdits – tout ce qui est néfaste pour leur religion. Être protégé de ces malheurs est meilleur pour lui par rapport à ce que le malheur laisse comme traces et non par rapport au malheur en lui-même, comme celui à qui le malheur apporte patience et obéissance, il aura droit à un bienfait dans sa religion (ni’ma diniyyah). Il représente un acte du Seigneur et une miséricorde pour les créatures, pour laquelle Il est loué. Donc quiconque est affligé d’une calamité et est muni de patience, alors cette patience est un bienfait dans la religion pour cette personne, puisque de ce fait, ses péchés sont expiés. De plus, son Seigneur lui accorde miséricorde et bénédictions, comme Allah – Le Majestueux – le dit: { أُولَـٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّ‌بِّهِمْ وَرَ‌حْمَةٌ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ } – Sur ceux-là s’étendent les Salawât (bénédictions) et la miséricorde de leur Seigneur, et ceux-là sont les biens guidés. (S.2 / Al-Baqara v.155-157) Une telle personne est aussi pardonnée par son Seigneur pour ses péchés, et est élevée a un rang supérieur – tout ceci est pour celui qui fait preuve de patience ». (Voir « Majmû’ al-fatâwâ » vol.10 p.48) La parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) « Et quand Il veut du mal à un serviteur, Il s’abstient [et repousse son châtiment] jusqu’au Jour de la Résurrection. » signifie : la punition pour ses péchés est retardée jusqu’à ce qu’il reçoive sa punition le jour de la résurrection. Al-‘Azîzî (رحمه الله) – m.1070H – a dit : « Cela signifie qu’une telle personne n’est pas punie dans ce monde, afin que dans l’au-delà, elle soit punie pour ses péchés d’une manière qu’elle mérite vraiment ». (« As-sirâj ul-munîr » vol.1 p.88) Le hadith cité plus haut, est une leçon et un rappel pour quiconque espère en Allah, et a une bonne opinion de Lui dans ce qu’Il a écrit pour une personne, tel qu’Allah (سبحانه و تعالى) Le dit : { وَعَسَىٰ أَن تَكْرَ‌هُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ‌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ‌ لَّكُمْ ۗ وَاللَّـهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ } – Il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose alors qu’elle est un bien pour vous ; et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle est un mal pour vous. Allah sait, mais vous, vous ne savez pas. (S.2 / Al-Baqara v.216) ● Les récompenses sont proportionnelles aux afflictions Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « La grandeur de la récompense est proportionnelle à l’importance de l’épreuve. Lorsqu’Allah aime des gens, Il les met à l’épreuve. Quiconque donc [accepte et] se satisfait [du décret d’Allah] aura la satisfaction d’Allah, et quiconque s'[en] indigne encoure Sa colère. » (Rapporté par At-Tirmidhi n°2396, Ibn Majâ n°4021 et jugé hasan par Al-Albani dans son tahqiq, « As-silsila as-sahiha » n°146, « Al-mishkat » n°1510 (Ibn Hajar 2/169), « Sahih at-targhib » n°3407, « Sahih al-jami’ » n°2110 et 285 en partie d’après Anas) De plus, le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Lorsqu’Allah aime des gens, Il les met à l’épreuve. Quiconque fait preuve de patience, fait partie des patients et quiconque s’en indigne, fait partie des indignés. » (Rapporté par Ahmad 5/427, Al-Bayhaqi dans « Shu’ab al-iman » 7/3202 et « Al-adâb » n°461, Ad-Damyâtî dans « Al-matjar ar-rabih » n°295, authentifié par Ibn Hajar dans « Fath ul-bârî » 10/108, Al-Albani dans « Sahih at-targhib » n°3406 et « Sahih al-jami’ » n°1706 d‘après Mahmûd Ibn Lubayd) La signification du premier hadith est : plus l’affliction est grande et plus la récompense est importante. Il est dit : En effet, les malheurs sont une source de récompense, ainsi qu’une expiation des péchés. L’avis le plus juste pour Ibn Al-Qayyim (رحمه الله) est que la récompense est juste l’expiation des péchés, sauf si elle est une cause pour oeuvrer dans le bien, comme la patience, l’acceptation (du malheur), le repentir et la demande de pardon. Il est donc récompensé pour ce qui en aura résulté. En raison de cela, il a été dit que le sens du hadith est : En effet, la récompense est proportionnelle au malheur, à condition qu’il y ait patience et espoir de la récompense. De même que dans le hadith de Sa’d (رضي الله عنه), le Prophète fut questionné : « Quels sont ceux qui subissent les épreuves les plus difficiles ? » Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) répondit : « Ceux qui ont les épreuves les plus difficiles sont les prophètes, puis ceux qui les suivent de la meilleure façon, puis ceux qui les suivent. L’homme est éprouvé selon sa religion. Si il reste ferme sur sa religion, alors il sera durement éprouvé ; Si sa religion est faible, alors il sera éprouvé en fonction de cela. Le serviteur d’Allah ne cesse d’être éprouvé jusqu’à ce qu’il marche sur terre lavé de toute faute ». (Rapporté par Ahmad 1/172, At-Tirmidhi n°2398, Ibn Mâjah n°4023, Ad-Dârimi, At-Tahâwi, Al-Hâkim et authentifié par ’Abd Al-Haq Al-’Ishbîlî dans « Al-ahkâm as-sughrâ » n°832, Ibn Hibban : voir « Al-maqâsid al-hasana » p.83, Al-Albani dans son tahqiq des sunans, « As-silsila as-sahiha » n°143, « Sahih al-jami’ » n°992-993, « Sahih at-targhib » n°3402, « Al-mishkat » n°1506 (Ibn Hajar 2/167), Ahmad Shakir dans son Tahqiq du Musnad 3/45-52-78-97 et Shaykh Muqbil dans « Sahih al-musnad » n°377) Ce hadith et ceux qui lui ressemblent, sont des preuves du Tawhid. Puisque si un individu sait que les Prophètes et les awliyya (les alliés d’Allah) ont eux-mêmes été éprouvés de calamités et qu’elles sont en réalité une miséricorde (rahmah) et que nul ne peut ôter ces malheurs excepté Allah, alors ils sauront qu’ils ne peuvent ni provoquer, bénéficier ou éviter le mal pour eux-mêmes – alors comment pourraient-ils éviter le mal pour d’autres ? Ainsi, plutôt que de se tourner vers les Prophètes et les gens pieux pour ôter le mal, ou les soulager de soucis ou d’une peine, l’individu doit se tourner directement vers Allah Seul – Celui qui est capable d’accomplir cela. ● Parvenir à une tranquillité Ar-Ridâ (le plaisir d’Allah) – qui apparaît dans la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : « Quiconque donc [accepte et] se satisfait [du décret d’Allah] aura la satisfaction d’Allah » – est un des Attributs avec lequel Allah s’est décrit dans divers endroits de Son Livre, tel que Sa parole : { جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَ‌بِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِ‌ي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ‌ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ رَّ‌ضِيَ اللَّـهُ عَنْهُمْ وَرَ‌ضُوا عَنْهُ } – Ils auront pour récompense, auprès de leur Seigneur, les Jardins d‘Éden sous lesquels coulent des ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Allah sera satisfait d’eux et ils seront satisfaits de Lui. (S.98 / Al-Bayyinah v.8) La voie des Salaf us-Salîh (les pieux prédécesseurs) et ceux qui les ont suivis parmi Ahl us-Sunnah (les gens de la Sunnah) est d’affirmer ces attributs qu’Allah S’est attribués, ou qui ont été affirmés par Son Messager (صلى الله عليه وسلم) – d’une manière qui convient à Sa Majesté et Sa Grandeur – sans tamthîl (comparaison d’Allah avec Sa création), et sans ta’tîl (démunir Allah de Ses Attributs). Quand Allah est satisfait d’une personne, elle aura acquis tout le bien et sera protégée de tous les maux. Ar-Ridâ est : le fait pour un serviteur d’abandonner ses affaires à Allah, tout en ayant une bonne opinion de Lui et tout en espérant Sa récompense. Une telle personne éprouvera une tranquillité, une joie et un amour d’Allah et une confiance en Lui. Ibn Mas’ûd (رضي الله عنه) – m.32H – a dit : « Certes, Allah – par Sa Justice et Équité – a fait du plaisir et de la tranquillité le propre du yaqîn (certitude) et du ridâ. Il a fait de la peine, l’anxiété et du souci le résultat du doute et de l’indignation. » • Source : (Rapporté par Ibn Abî Dunyâ dans « Kitâb ur-ridâ » n°94 et Al-Bayhaqî dans « Shu’ab al-îmân » n°205) La signification de l’indignation est d’après Abu As-Sa’âdât : « L’aversion d’une chose, avec absence de son acceptation » • Source : (Voir « An-nihâyah fî gharîb il-hadîth » vol.2 p.350 d’Ibn Al-Athîr). Ou, quiconque s’indigne envers ce qu’Allah a décrété, alors Allah s’indignera de cette personne, et cela est suffisant comme punition d’Allah. Les savants ont aussi déduis du précédent hadith, que le ridâ (avec le Décret d’Allah) est obligatoire – c’est l’avis d’Ibn ‘Aqîl. Cependant, Al-Qâdî Abû Ya’lâ ne l’a pas considéré obligatoire, et c’est l’avis le plus juste pour Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah et Ibn Al-Qayyim. • Source : (Voir « Madârij us-sâlikin » vol.2 p.171/184 d’Ibn Al-Qayyim) Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah a dit : « Il y a un ordre spécifique lié à la patience, alors qu’il n’y en a pas pour le ridâ. Il y a plutôt des éloges pour ceux qui font preuve de ridâ (avec le Décret d’Allah). » De plus, il a dit « cette narration : « Celui qui ne fait pas preuve de patience lors de Mes afflictions, ni ne fait preuve de ridâ avec Mon Décret, s’est attribué un Seigneur autre que Moi » • Source : (Rapporté par At-Tabarânî dans « Al-kabîr » 22/320, Ibn Hibban dans « Al-majrûhîn » 1/324, Al-Khatîb dans « Al-talkhîs » 2/39. L’isnad est faible, jugé « da’if Jiddan » (très faible) par Al-Manâwî. Voir « As-silsila ad-da’ifa » n°505) . Cette narration est l’une des Isrâ’îliyyat (Israélite), elle n’est pas authentiquement rapportée par le Prophète (صلى الله عليه وسلم). » • Source : (Voir « Madârij us-sâlikin » vol.2 p.171 d’Ibn Al-Qayyim) Shayk Al-Islam Ibn Taymiyyah a également dit : « En effet, il existe un degré plus élevé que la patience et la satisfaction (ridâ), c’est celui de faire preuve de gratitude (shukr) envers Allah face aux épreuves, car elles sont source de grâces et de récompenses envers lui. »• Source : (« Majmu’ al-fatwa » vol.11 p.260) • Source : (Édité et adapté de « Fath ul-majîd li Sharh kitâb it-tawhîd » vol.2 p.603-615 d’Abdur-Rahmân Ibn Hasan Ash-Shaykh) ...

Aidons le projet Jannah Télévision à se développer!

Nous vous avions présentés il y a deux mois le lancement d’un projet de chaîne télévisuelle islamique francophone: Jannah Télévision. Ce projet, piloté par des bénévoles et régit par une association à but non lucratif se développe de jour en jour et arrive à une étape cruciale de son avancement. Vous aimez le contenu proposé à ce jour? Vous souhaitez en voir davantage? Aidez-les à se développer et à acquérir leur propre studio de montage ainsi que notre propre matériel professionnel! Ils ont en effet besoin, dans le cadre de leur développement, d’acheter du matériel professionnel afin de produire leurs propres contenus télévisuels. Caméras, trépieds, logiciels de montage, location de studio etc… sont tout autant de frais conséquents qui représentent à ce jour un frein à l’avancement du projet. Aidez-les à surmonter ces freins afin de faire naître ensemble une chaîne musulmane française indépendante.   Participez à la cagnotte leur permettant de couvrir les frais d’acquisition du matériel en cliquant ici. Pour plus d’informations sur le projet, cliquez ici Retrouvez le contenu qu’ils ont déjà produits en cliquant ici. https://www.cotizup.com/jannahtv/   Nous comptons sur votre solidarité et générosité pour permettre au projet de prendre un coup d’envol inchaaLAH! ...

Poème sur les parents

Visite tes parents et tiens-toi sur leur tombe Et sache que bientôt tu les rejoindras Si tu étais à leur place aujourd’hui et qu’ils étaient vivant C’est en traînant sur le sol et non en marchant qu’ils t’auraient visité Quelle faute ont-ils commis envers toi Eux qui ne te portaient que de l’affection Losqu’ils te voyaient souffrant Ils s’inquiétaient pour toi et cela leur pesait Losqu’ils entendaient tes cris de douleur Les larmes coulaient sur leurs joues Et ils auraient souhaité te soulager En donnant tout ce qu’ils possédaient Demain ou plus tard tu les rejoindras Tout comme eux ont rejoint leurs parents Et tu trouveras tes œuvres Tout comme eux ont trouvé ce qu’ils ont accompli • Source : [Al-Birr wa As-Silah, p137] ...

Personne ne te sera utile en dehors d’ALLAH -Cheikh Raslan

Personne ne te seras utile en dehors d’Allah. Tu mourras seul et tu seras enterré seul… Et tu seras interrogé dans la tombe seul et tu seras ressuscité seul… Et tu seras présenté devant ton Seigneur seul… Et tu traversera le pont Sirât seul… Et tu traverseras – Si Allah te permet d’entrer au paradis – sur le pontet (القنطرة) qui est une région entre le Sirât et le paradis seul… Et tu entrera au paradis seul ou [alors] tu seras jeté en enfer seul, personne ne sera châtié à ta place. Prends donc tes responsabilités. La vie n’as pas été faite pour les plaisanteries pas de temps pour les plaisanteries et la distraction. La vie est une succession de secondes limitées nous devons impérativement en profiter. • Source : [ Réveilles-toi – Vidéo de Jannah Television ] Lien pour la vidéo: https://www.youtube.com/watch?v=5VSeUJLnZyY   ...

Accroche toi au Coran – Cheikh Ibn Baaz

« Je conseille également mes frères et à leur tête les hommes de science et les étudiants de s’intéresser au Noble Qur’ân; il est le plus important livre et le plus Noble; il comporte les meilleures sciences et les plus utiles comme nul ne l’ignore. Il est le meilleur aide après Allâh (Exalté soit-Il) pour acquérir la science religieuse, la clairvoyance et la crainte d’Allâh, Pureté et majesté, à Lui. C’est lui qui est l’aide pour être réconforté. Je conseille tout le monde et moi-même, de s’intéresser au Noble Qur’ân, en le méditant avec intelligence en multipliant sa lecture de jour et de nuit puis de revenir vers lui en toute chose, en revoyant les commentaires des exégètes pour les choses compliquées; car leurs commentaires sont la meilleure aide pour comprendre le Livre d’Allâh (Gloire et Pureté à Lui). C’est pour cela ce Livre est le meilleur des livres, le plus authentique parmi les livres.. • •┈┈┈••✦✿✦••┈┈┈• Source : Majmû al-Fatâwâ (7/208-209)  – Cheikh Ibn Baaz ...

Ô toi qui commets un péché

L’érudit et compagnon ✍ Ibn عAbbâs a dit : « Ô toi qui commets un péché, tu n’es pas à l’abri de ses conséquences mauvaises : ce qui entoure le péché est plus grave que le péché lorsque tu le commets ; ton manque de pudeur devant ceux qui sont à ta droite et ta gauche lorsque tu commets le péché est plus grave que le péché ; le fait que tu ris alors que tu ne sais pas ce qu’Allah fera de toi est plus grave que le péché ; le fait que tu te réjouisses du péché lorsque tu le commets est plus grave que le péché, le fait que tu t’attristes de n’avoir pu commettre le péché est plus grave que le péché lorsque tu parviens à le réaliser, ta peur du vent lorsqu’il soulève le rideau de ta porte lorsque tu commets le péché, alors que ton cœur ne tremble pas devant le regard d’Allah est plus grave que le péché. » [ Sifah As-Safwah 1/372] ...

Médite – Cheikh Al Fawzan

La louange est à Allah qui nous a enjoint la réflexion et la méditation. Allah fait alterner le jour et la nuit. Il y a dans ceci un signe pour ceux qui sont doués d’intelligence (sourate…..) Et j’atteste qu’il n’y a pas de divinité en dehors d’Allah, le Seul, l’Unique qui n’a point d’associé, le Tout Puissant et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et messager, l’élu choisi, que la prière soit sur lui, sa famille et ses nobles compagnons, que les salutations soient en nombre sur eux. A présent, ô vous les gens! Craignez Allah le Très Haut et méditez sur Ses signes et Ses créations, lesquelles vous prouveront Son Unicité et la nécessité de L’adorer. Allah Exalté et Glorifié soit-Il a dit: « Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude ;ainsi qu’en vous-mêmes. N’observez-vous donc pas ?Et il y a dans le ciel votre subsistance et ce qui vous a été promis.Par le Seigneur du ciel et de la terre ! Ceci est tout aussi vrai que le fait que vous parliez. » (S. Adh-dhariyaat v.20/23) Il y a sur la Terre des signes, des preuves claires sur la Puissance d’Allah Exalté soit-Il car Allah Glorifié soit-Il a étendu la Terre, l’a déployée, et l’a étirée. Il l’a étendue pour Ses serviteurs. Ceux-ci la sillonnent pour leurs usages et leurs vies et ils adorent leur Seigneur, puis lorsqu’ils seront morts ils y seront ramenés au terme qu’Allah leur aura fixé, puis ils en sortiront. « C’est d’elle (la terre) que Nous vous avons créés, et en elle Nous vous retournerons, et d’elle Nous vous ferons sortir une fois encore » (s. Taha v.55). Et ce que la Terre contient comme montagnes hautement dressées, océans, rivières et arbres, et ce qu’elle contient comme comme plantes diverses et variées.  » Et sur la terre il y a des parcelles voisines les unes des autres, des jardins [plantés] de vignes, et des céréales et des palmiers, en touffes ou espacés, arrosés de la même eau, cependant Nous rendons supérieurs les uns aux autres quant au goût. » (S.arra’d v 4) Et ce que la Terre contient comme créatures disséminées, créatures diverses et variées parmi les êtres humains et les animaux, et tant d’autres créatures qui galopent et arpentent la surface de la Terre, et pour tous, Allah s’est chargé de leur subsistance. « Il n’y a point de bête sur terre dont la subsistance n’incombe à Allah qui connaît son gîte et son dépôt » (s Hud v 6). Il y a dans ce monde des morales et des leçons qui ne peuvent être toutes énoncées et décrites, et qu’aucune plume d’envieux ne peut répertorier. Mais il suffit à l’Homme qu’il voie ce qui lui a été octroyé de ces bienfaits et qu’il en tire un enseignement conséquent sur le fait qu’Allah n’a pas créé ceci sans un but précis. Il n’a pas créé ceci sans un but précis, Exalté et Glorifié soit-Il. Au contraire, il a créé ceci pour une affaire importante. Il a mis à disposition de Ses serviteurs – les enfants d’Adam, les enfants d’Adam, ce que la Terre contient, afin qu’ils puissent s’en servir pour Lui obéir, Exalté et Glorifié soit-Il, et L’adorer. Il est donc primordial pour le musulman qu’il médite sur toutes ces créatures et qu’ils les observe avec attention, non comme une promenade telle que la font beaucoup de personnes où ils distraient leurs esprits et leurs regards avec ces créatures, sans pour autant méditer sur ce qui se cache derrière elles et sur la raison de leur existence. Ils ne prennent pas tout ceci en considération. Ils n’en tirent aucune exhortation si ce n’est la distraction et la quête d’un plaisir intérieur qui ne leur apportent aucun bienfait. Il en est de même concernant ce que la Terre a gardé intact comme vestiges des peuples de jadis  qui ont vécu avant nous et qui ont peuplé la Terre plus que nous ne l’avons fait et qui l’ont parcourue davantage. Ils y ont également construit leurs bâtisses et leurs demeures, puis ils ont péri. Et leurs vestiges demeurèrent comme des témoignages contre eux afin que puissent raisonner, en les voyant, ceux qui viendraient après eux, et qu’ils puissent adorer leur Seigneur dans la clairvoyance, et qu’ils n’agissent pas comme les peuples mécréants qui les avaient précédés et sur lesquels le châtiment s’était abattu et dont les demeures restèrent pour témoigner contre eux. « Voilà donc leurs maisons désertes à cause de leurs méfaits »(s naml v52) « et voilà qu’après eux leurs demeures ne sont que très peu habitées, et c’est Nous qui en fûmes l’héritier. » (S. Qasas v 58) « Que de cités, donc, avons-Nous fait périr, parce qu’elles commettaient des tyrannies. Elles sont réduites à des toits écroulés : Que de puits désertés ! Que de palais édifiés (et désertés aussi) !Que ne voyagent-ils sur la terre afin d’avoir des cœurs pour comprendre, et des oreilles pour entendre ? Car ce ne sont pas les yeux qui s’aveuglent, mais, ce sont les cœurs dans les poitrines qui s’aveuglent. » (S. Hajj v. 45 et 46) Ils sont de nos jours fiers des vestiges du passé en estimant qu’ils témoignent du prestige de ceux qui les ont construits…. et ils sont émerveillés par ceux qui les ont édifiés sans même analyser ce qui leur est arrivé ensuite lorsqu’ils ont désobéi à Allah Exalté et Glorifié soit-Il. Ces vestiges sont en réalité une morale. Allah les a laissés comme une morale afin que nous méditions sur eux, non pas pour que nous nous en enorgueillissions ou en retirions une fierté, ni pour que nous distrayions nos personnes et nos regards en les voyant. Ainsi lorsque le Prophète sala LAH alaih wa salam passa près des demeures du peuple de Thamud pour se rendre à Tabuk, à l’époque de la bataille portant le même nom, il dit à ses compagnons: « N’entrez dans les demeures de ces personnes châtiées (leurs demeures étaient visibles dans les montagnes creusées) n’entrez dans les demeures de ces personnes châtiées qu’en étant en pleurs (de crainte) que ne vous touche ce qui les a frappés.  » Le musulman tire des leçons de tout ceci et ne considère pas ces vestiges comme un élément de fierté hérité des peuples de jadis, témoignant de leur grande civilisation et de leur ascendance etc. Ceci, Allah l’a laissé comme une morale pour nous, une leçon pour que nous puissions en tirer profit, pour que nous ne soyons pas touchés par ce qui les a atteints, pour que nous ne périssions pas comme eux ont péri. « Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude ;ainsi qu’en vous-mêmes. » (S. Adh-dhariyat v 20 et 21) La chose la plus proche de toi: ta propre personne! Avant même que tu ne parcoures la Terre ou que tu ne voyages, regarde ta propre personne ô mon frère! (Regarde) ce qu’elle contient comme singularité de création et de preuves de l’Omnipotence divine, ce corps construit dans la forme la plus parfaite, ton corps! « Nous avons certes créé l’homme dans la forme la plus parfaite. » (S.at-tin v.4) Observe ton organisme et ce qu’il contient comme organes pour les uns si infimes, pour les autres si importants, ce qu’il contient également comme veines, articulations et nerfs, ce qu’il contient comme organes d’audition et de vue, (observe) également le cerveau. Il y a dans l’être humain 360 articulations,  comme il a été rapporté dans le hadith (les articulations sont présentes) pour le bienfait de cet organisme afin qu’il puisse se lever, s’asseoir, bouger et travailler. Parmi ces articulations se trouvent des articulations imposantes, d’autres très petites, et d’autres encore si petites qu’elles ne peuvent être vues qu’à l’aide d’un microscope. Questionnez donc les savants de l’anatomie au sujet du corps humain et de ce qu’il contient comme choses étranges! Et ce qu’ils ignorent à son sujet est certes plus grand (que ce qu’ils en connaissent)!  » et dans vos propres personnes » (s. Adh-dhariyat v21) C’est à dire qu’il y a dans vos propres personnes des signes! Des signes!  » et dans vos propres personnes. Ne voyez-vous donc pas? » (s. Adh-dhariyat v21) Ne les remarquez-vous pas dans vos propres personnes? Et que dire de cette âme qui siège dans ce corps, ce corps qui est en mesure de bouger, marcher, manger ou boire? Puis cette âme sera interrogée. Quant au corps, il deviendra une dépouille inerte, privée de toute motricité. Ceci est certes l’une des plus grandes leçons pour ceux qui souhaitent en recevoir. « Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? «  (s. Al mu’minum v.115) Que l’Homme médite donc sur sa propre personne, qui est la chose la plus proche de lui, et qu’il médite également sur les créatures d’Allah éparpillées (sur le globe). Le poète dit: qu’il est étrange que l’on puisse désobéir au Seigneur ou que celui qui ne croit pas puisse le repousser. Et dans toute chose il y a un signe qu’Il est Un! Sobhan Allah! Ni nous ne méditons, ni nous ne tirons de leçons. Nous sommes comme les bestiaux! Identiques! Les bestiaux mangent, boivent, et sont capables d’identifier les choses bénéfiques. Et nous sommes comme eux, incapables de méditer. Les bestiaux ne seront pas soumis au jugement (dernier), ne connaîtront pas de résurrection, ils ne seront ressuscités que pour que les peines ne soient appliquées entre eux, puis il leur sera dit: « devenez poussière ». Ils ne connaîtront pas de vie éternelle, ni Paradis ni Enfer. Ils ont été créés pour l’intérêt des humains. Quant à nous, nous avons été créés pour ce qui viendra après la vie d’ici-bas, la vie éternelle! Devant nous, la vie éternelle et ce qu’elle contient comme jugement, ce qu’elle contient comme délices et châtiments, et ce qu’elle contient comme abominations. Réfléchissons-nous à tout ceci? Dans nos situations…  » et dans vos propres personnes. Ne voyez-vous donc pas?Et il y a dans le ciel votre subsistance et ce qui vous a été promis. » (s. Adh-dhariyat v21et 22) Lorsqu’Allah a énoncé ce qu’il y avait (comme bienfaits) sur terre, Il a (également mentionné) ce qu’il y a dans le Ciel. Et dans le Ciel il y a votre subsistance provenant de la pluie que fait descendre Allah, Exalté et Glorifié soit-Il, de par Sa Providence et Son Décret. Et ce qui vous a été promis, à savoir le Paradis, le Paradis est au Ciel, et dans le Ciel est votre subsistance, c’est à dire la pluie, et ce qui vous a été promis, c’est le Paradis. Nous devons nous remémorer tous ces éléments et nous ne devons pas vivre dans ce monde tels des bestiaux qui n’ont d’autre préoccupation que de remplir leur ventre. Les bestiaux ne peuvent être préjudiciables car ils n’auront pas de vie éternelle. Ils n’auront pas de jugement à la suite duquel ils seront soit récompensés soit châtiés. Ils ne seront pas ressuscités, sauf pour que justice soit faite entre eux. « et les bêtes farouches seront rassemblées » (s. takwir v.5) Puis Allah leur dira: « devenez poussière » et ils deviendront poussière. Craignez Allah ô serviteurs d’Allah et méditez au plus profond de vous-mêmes. Méditez sur ce qui se trouve autour de vous « Et parmi Ses signes la création des cieux et de la terre » (s.ar-Rum v. 22) « De même tu vois la terre desséchée : dès que Nous y faisons descendre de l’eau elle remue, se gonfle, et fait pousser toutes sortes de splendides couples de végétaux. » (S. Al hajj v.5) Il y a, dans le fait de faire vivre la Terre après sa mort, dans le fait que la pluie lui redonne vie en faisant pousser des plantes, il y a dans ceci une preuve irréfutable de la résurrection. Celui qui fait vivre la Terre après sa mort, nous fera également revivre après notre mort, comme Il le souhaite, Exalté et Glorifié soit-Il. « et cela n’est nullement difficile pour Allah. » (s.Ibrahim v.20) Il nous est primordial de réfléchir et de méditer. Ne soyons pas distraits de ceci par les délices de ce bas-monde, par ses fastes. Ne soyons pas distraits par les fausses informations et rumeurs qui sont propagées par les ennemis au travers des médias, nous occupant jour et nuit. Nous devons méditer pour nos propres personnes, nous devons réfléchir à notre avenir et nous devons nous recueillir sur ce qui nous attend. Le Prophète sala ALLAH laih wa salam a dit: « si vous saviez ce que je sais, si vous saviez ce que je sais, vous auriez certainement beaucoup pleuré et vous ririez très peu. Vous seriez plutôt sortis dans les rues pour implorer l’aide d’Allah Exalté soit-Il.(rapporté par Ahmad et at-Tirmidhi). Je cherche refuge auprès d’Allah contre le diable maudit. « Et dans les cieux et sur la terre, que de signes auprès desquels les gens passent, en s’en détournant !Et la plupart d’entre eux ne croient en Allah, qu’en lui donnant des associés. » (S.Yusuf v.105 et 106) Qu’Allah nous mette la bénédiction, ainsi que pour vous, dans le Saint Coran et qu’Il nous fasse bénéficier de ce qu’il contient comme preuves et sages évocations. Je prononce cette parole en demandant pardon à Allah, pour vous et pour moi, ainsi que pour tous les musulmans, pour tous les péchés. Demandez Lui pardon. Il est le Pardonneur, le Tout Miséricordieux.   Deuxième prêche La louange est à Allah pour Son Bienfait et Son Excellence. Je Le remercie pour Sa Bonté et Sa Grâce et j’atteste qu’il n’y a nulle divinité si ce n’est Allah (qui ne mérite d’être adorée), Seul et sans associé, et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et messager. Que la prière d’Allah soit sur lui ainsi que sur sa famille et ses compagnons, de même que les salutations nombreuses. Ainsi, ô les gens! Tout comme nous devons méditer sur les signes d’Allah de nature physique et terrestre, il convient également de méditer sur les signes de nature coranique. Il nous est primordial de méditer le Coran et de réfléchir à ce qu’il contient comme sens (et sagesses), comme finalités divines, obligations et interdictions. Le Coran est certes la preuve d’Allah la plus importante pour Ses serviteurs. Il n’a pas été uniquement révélé pour que nous le psalmodions lors de nos récitations ou pour que nous embellissions nos voix pour satisfaire notre ouïe ou pour que nous fassions profiter les autres de notre récitation. Il a été révélé pour la méditation et la mise en pratique dans nos oeuvres de ce qu’il contient. Et il sera une preuve en notre faveur si nous agissons en conformité avec ce qu’il contient ou une preuve contre nous si nous faisons preuve de négligence à son égard et le délaissons. Craignez Allah, ô serviteurs d’Allah. Méditez Ses versets coraniques tout comme vous réfléchissez à Ses signes de nature physique et terrestre. Devant vous se trouvent deux types de signes: des signes terrestres et physiques présents dans la Création des Cieux et de la Terre, et des signes coraniques issus de la révélation qui est descendue sur le Messager d’Allah sala LAH alaih wa salam. Nous devons donc retirer de ces versets un profit et une prévoyance et nous devons oeuvrer selon ces versets et rester constants dans notre obéissance à Allah Exalté et Glorifié soit-Il. Ceci est la finalité de la création de l’être humain. « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » »En vérité, c’est Allah qui est le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force, l’Inébranlable. »(s.adh-dhariyat v. 56 et 58) Allah ne nous a pas créés dans le but de Se renforcer Lui-même, ni pour que nous ne Lui soyons utiles, ni pour nous ne subvenions à Son Besoin. Il est le Très Riche. Il détient ce qu’il y a dans les Cieux et la Terre, Il est le Pourvoyeur, Exalté soit-Il. Il est le Pourvoyeur qui donne la subsistance à Ses serviteurs. Il donne leur subsistance à toutes les créatures parmi les vivants. Il donne leur subsistance à l’humain, l’animal, l’insecte…. Il donne la subsistance à tout ce qu’il y a sur la surface de la Terre, Prompt à donner la subsistance à tous, Exalté et Glorifié soit-Il. Il ne nous a pas créés dans le but que nous lui apportions un quelconque bénéfice et que nous Lui écartions un mal, car Il est le Très Riche, Il détient ce qu’il y a dans les Cieux et la Terre. Mais Il nous a créés pour notre propre bénéfice, pour nous-mêmes! Pour que nous L’adorions! Son adoration, Son bienfait sont pour nous. Quant à Allah Exalté et Glorifié soit-Il, Il ne tire aucun bénéfice de notre adoration. Il n’est pas non plus affecté par notre péché. Certes le bénéfice de l’adoration et le méfait du péché nous reviennent à nous, à nous-mêmes! Craignez donc Allah, ô serviteurs d’Allah! Soyons prévoyants pour nos propres personnes et ne soyons pas distraits aux côtés de ceux qui sont inattentifs. Les distractions sont aujourd’hui très répandues, au même titre que les divertissements sont aussi très présents. Les occupations sont nombreuses de nos jours. Rares sont ceux qui regardent vers la vie future…rares sont ceux qui réfléchissent, rares sont ceux qui sont prévoyants quant à leur destination et leur finalité et qui s’y préparent…. Sauf celui à qui Allah aura fait miséricorde. Craignez donc Allah, ô serviteurs d’Allah! Et sachez que la meilleure parole est le Livre d’Allah et que la meilleure guidée est la guidée de Muhammad sala LAH alaih wa salam. (Sachez aussi)que les pires des choses sont les choses forgées et que toute innovation est un égarement.   Traduction et Montage vidéo: Jannah Télévision – Tous droits réservés Lien pour regarder la vidéo: https://www.youtube.com/watch?v=jKCuMqXLbqk ...

Comment est bâtie la prédication et l’adoration musulmane – Cheikh An Najmy

Le cheikh savantissime Ahmed ibn Yahya An-najmy -puisse ALLAH lui faire miséricorde- a dit: L’adoration n’est bâtie que sur le Tawhid, faite des cercles d’apprentissage, enseignez à la jeunesse le Coran, apprenez leur le Tawhid et montrez leur les défauts du soufisme et ses inventions. Montrez leur la réfutation du Coran contre les associateurs et enseignez leur la biographie prophétique, donnez leur quelques règles de la terminologie du Hadith, faites leur aimer le Hadith en leur montrant son importance et que c’est la deuxième source de la législation islamique qui explicite le coran. Faites leur détester les innovations comme les Jahmyia, les mou’tazila, le chiisme, les khawarij et al irjaa. Pareil pour le sectarisme comme les frères musulmans, la sourouyia, la qoutbyia, les tablighs et autres. Et soyez endurants, ne soyez pas pressés du résultat, fournissez des efforts et attendez, je jure par ALLAH que celui qui suit cette voie et donne cette éducation, en suivant la méthodologie sur laquelle était le messager d’ALLAH -qu’ALLAH le couvre d’éloges et le salue-, et sur laquelle marchaient ses compagnons dans leurs conquêtes ainsi que leurs suiveurs dans l’excellence, ALLAH exalté soit-il le secourrera inévitablement et lui donnera la bonne fin comme il l’a promis car sa promesse est vérité, il a dit dans son livre (sens du verset):  » ALLAH a promis à ceux qui ont crus parmi vous et on fait de bonnes oeuvres qu’il leur donnera la succession sur terre comme il l’a donné à ceux qui vécurent avant eux, il donnera force et suprématie à leur religion qu’il a agréé pour eux et changera leur ancienne peur en sécurité, ils m’adorent et ne m’associent rien, et quiconque mécroit après cela, ceux-la sont les pervers «  Tiré du livre: Fath Ar-rabb Al Wadoud (3/50) ...

L’agencement du monde – Cheikh Al Badr

Contemple et tire une leçon générale de la constitution de ce monde, de la composition de ses différentes parties, de la manière harmonieuse dont elles ont été agencées… Ce sont autant de preuves du pouvoir parfait de son Créateur et de Son omniscience, de Sa parfaite maîtrise et de Sa finesse. En effet, lorsque tu contemples le monde, tu te rends compte qu’il est semblable à une maison construite et équipée de tout le nécessaire : – le ciel est son toit, il le surplombe, – le sol est sa couche : c’est un tapis, un lit et un lieu de séjour pour les habitants. – le soleil et la lune sont ses deux luminaires, les étoiles sont ses lampes ; elles l’embellissent et servent de repères pour ceux qui se déplacent dans les couloirs de cette demeure. – Les pierres précieuses et autres matériaux y sont enfouis, telles des provisions de valeur et des réserves prêtes à être utilisées, chacune dans le domaine qui lui convient. – les nombreuses sortes de plantes sont mises à la disposition de ses habitants, les diverses espèces d’animaux répondent à leurs besoins ; certaines servent de monture, d’autres procurent le lait, la nourriture, les vêtements, les ustensiles, les outils ; d’autres encore servent de gardien. L’homme est comme un roi qui en a acquis la propriété et qui a pouvoir sur tout cela, qui agit et ordonne à sa guise. Tout cela contient la plus forte preuve et la plus grande démonstration du Créateur, Omnicient, Sage, qui connaît parfaitement, qui a créé en ajustant et en agençant parfaitement chaque chose. Titre : Les causes de l’accroissement et de la diminution de la foi Auteur : Cheikh ‘AbdurRazzâq Ibn ‘AbdulMuhsîn Al-Badr Page : 77-78 ...

Conseils aux nouveaux convertis – Cheikh Zayd Al Madkhali

Quelques conseils aux nouveaux convertis, de Shaykh Zayd Al Madkhali رحمه الله ❓ Qu’Allah soit bienfaisant envers vous, un questionneur de France dit : Nous souhaitons que vous nous mentionnez quelques règles concernant les nouveaux convertis, homme ou femme, afin que le bénéfice soit plus général, et quel est votre conseil pour ces nouveaux musulmans ? Shaykh Zayd Ibn Muhammad Al Madkhali رحمه الله : « Premièrement : Celui à qui Allah a accordé le bienfait de l’Islaam alors qu’il était sur la mécréance [Koufr], il lui incombe de louer Allah et de le remercier pour cela, et qu’il invoque en faveur de la personne qui l’a appelé à entrer dans l’Islaam, car cette personne est la cause qui la amené au plus grand des bienfaits [l’Islaam] ✌ Deuxièmement : Qu’on lui apprenne les fondements de la religion, qu’on lui apprenne le Tawhîd [unicité d’Allah] jusqu’à adorer Allah en connaissant son Seigneur, qu’il unifie Allah dans Al Oulouhiyyah [son adoration], dans Ar-Rubûbiyyah [sa Seigneurie] et dans ses Noms et Attributs, et qu’on lui apprenne les règles de l’Islaam et de la foi, les degrés de la foi et de l’excellence [Al Ihsaan], et c’est ça les degrés de la religion Et qu’on lui apprenne comment prier que ce soit dans la parole et les mouvements, jusqu’à ce que sa prière soit acceptée, et il n’est pas permis aux gens de l’Islaam de minimiser ce genre d’affaires. Il ne suffit pas de proclamer son Islaam au grand jour puis de délaisser l’apprentissage, plutôt il lui est obligatoire ainsi qu’à ceux qui lui enseignent parmi les étudiants en science de persister, de continuer et de multiplier les efforts dans cela, jusqu’à ce qu’il comprenne le Tawhîd et les catégories de Tawhîd, jusqu’à ce qu’il sache comment prier, comment se comporter avec les ordres et les interdits, et avec les droits d’Allah et de ses serviteurs jusqu’à ce qu’il fasse partie des croyants de façon complète. Alors il ne lui est pas permis de minimiser cela, ni aux musulmans et en particulier les étudiants en science, il ne leur est pas permis de minimiser le droit du nouveau, converti, plutôt ils doivent s’occuper de lui jusqu’à ce qu’il sache le minimum obligatoire concernant sa religion Wa Llahu aعlem3 » [ http://ar.miraath.net/sites/default/files/fatawah/questions/q&a_zayd_1434-03-06_7.mp3] ...

Par Allah, j’imagine l’arrivée au paradis – Ibn Al Jawzy

Par Allâh, J’imagine l’arrivée au Paradis et l’éternité du séjour sans maladie, sans salivation [crachat], sans sommeil, sans calamité, mais au contraire, dans une santé permanente, avec des satisfactions ininterrompues et sans troubles, dans un bien-être toujours renouvelé et sans cesse augmentée. J’imagine tout cela et je m’impatiente. Mon âme éprouverait presque des difficultés à l’admettre si la Loi ne l’avait attesté ! Car on ne sait que ces demeures ne seront gagnées que dans la mesure de l’effort déployé ici-bas […] • Source : (Ibn l-Jawzi dans « Sayd ul-khâtir » p.345) ...

Encouragez le bien et interdisez le blâmable

Lorsqu’on questionna le Prophète (صلى الله عليه و سلم) au sujet du verset suivant (traduction rapprochée) : ▪️« Ô les croyants ! Vous êtes responsables de vous mêmes. Celui qui s’égare ne vous nuira point si vous, vous avez pris la bonne voie. » ( Sourate 5, verset 105) ▫️Il répondit : « Encouragez le bien et interdisez le blâmable jusqu’à ce que vous voyiez que l’avarice est loi, que les désirs sont assouvis, que ce bas monde est préféré à l’au-delà et que chacun est infatué de son opinion. A ce moment-là, occupez-vous de vous-mêmes et fuyez le public. Des jours pénibles viendront après vous ; vivre à cette époque nécessitera, pour les musulmans, une patience équivalente à celle qu’il faut pour tenir du charbon ardent dans la main. Quiconque, à ce moment-là, sera capable d’avoir cette patience recevra la récompense de cinquante personnes. » On lui demanda : « Ô Messager d’Allâh, la récompense de cinquante d’entre eux ? ». ▫️Il répondit : « La récompense de cinquante d’entre vous. ». ( Recueilli par at-Tirmidhî et Abû Dâwûd avec une chaîne de narration faible, mais avec des preuves à l’appui. Selon Al-Albânî, le hadîth est authentique ‘sahîh’. Voir al-Sahiha, 957.) ...

Taha et Mourad emprisonnés injustement au Yemen depuis 675 jours

  Plus d’un an et demi, un an et demi! que Taha et Mourad, deux étudiants en science religieuse, partis à l’autre bout du monde pour apprendre les sciences théologiques, le Coran, les hadith et la jurisprudence dans un institut hautement qualifié sont emprisonnés, privés de leurs proches, de leurs enfants, d’une vie normale. Le motif de leur séquestration? Aucun! Le 13 février dernier, l’ambassade française au Yemen ferme ses portes, impossible donc d’établir un lien direct avec les captifs ou de tenter quelconque démarche tacite pour les extirper de leurs geôles. Le témoignage de leurs familles est disponible ici. Le prophète sala LAH alaih wa salam nous informe que sa communauté est comme un seul corps, si l’un des membres est malade alors tout le corps l’est. Comment faire pour guérir cette douleur pour ses frères? Tout d’abord, il est possible de signer la pétition afin d’entamer des démarches crédibles sur le gouvernement français. La pétition est disponible ici. Ensuite, il est également possible de relayer, via les réseaux sociaux, les sms, mails etc… la situation dramatique de ces jeunes hommes. Enfin, pour ceux et celles qui peuvent apporter une aide technique, juridique ou autre contactez les responsables sur les réseaux sociaux détaillés ci-dessous. Restez informés de la situation des deux frères à l’aides des pages officielles mises en place pour leur libération: https://www.facebook.com/Soutien-aux-2-Francais-d%C3%A9tenus-au-Y%C3%A9men-407803246078246/timeline/ https://twitter.com/OubliesAuYemen       ...

Les bonnes et les mauvaises fréquentations – Cheikh Mohammad Al Madkhali

Les dangers de la mauvaise compagnie et ses conséquences néfastes – La mauvaise compagnie est une source d’égarement. – La mauvaise compagnie amène la colère d’Allâh – La mauvaise compagnie rend les cœurs malades – Le mauvais compagnon te fait perdre ton temps – Le mauvais compagnon est une source de péchés – Le mauvais compagnon amène une mauvaise réputation – Le mauvais compagnon t’ordonne le mal – Le mauvais compagnon t’interdit le bien Les bénéfices de la bonne compagnie – Le bon compagnon t’ordonne le bien – Le bon compagnon t’encourage quand tu baisses les bras – Le bon compagnon t’interdit de faire du mal – Le bon compagnon te montre tes défauts afin de les corriger – Le bon compagnon te soutient quand tu as besoin d’aide – Le bon compagnon te rappelle quand tu oublies • Source : (Voir Al jaliss as salih wal jaliss as sou – Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly) ...

ALLAH n’exauce pas l’invocation d’un coeur distrait

Le prophète sala LAH alaih wa salam a dit: « Invoquez ALLAH en étant convaincus qu’ils vous répondra, et sachez qu’ALLAH n’exauce pas l’invocation d’un coeur distrait » [Rapporté par At Thirmidhi et Ahmad, jugé ‘bon’ par Cheikh Albani] L’Imam Ibn Rajab dit dans Jaami’ Al Ouloum wal Hikam: « et parmi les conditions les plus importantes (de l’exaucement de l’invocation) se trouve la présence du coeur et la volonté profonde d’être exaucé par ALLAH Exalté Soit-Il comme l’a mentionné le prophète sala LAH alaih wa salam dans le hadith … » L’Imam Ibn Al Qayyim dit dans son ouvrage Al Jawaab Al Kaafi: « L’invocation est le moyen le plus efficace de repousser les choses détestables et d’atteindre les choses souhaitables mais il se peut que le but souhaité (au travers de l’invocation) ne soit pas atteint, soit par un manquement dans l’invocateur, qui peut par exemple invoquer d’une invocation qu’ALLAH n’aime pas, ou soit par un coeur faible et son manque d’orientation totale envers ALLAH » L’Imam Al Manaawy dit dans l’ouvrage Faydh Al Qadiir: « L’invocation de l’insouciant ne prends pas en compte la présence de Son Seigneur, distrait par ce qui l’occupe de son bas monde. La prise de conscience dans l’invocation fait certes partie de ses plus nobles caractères et comportement. L’ensemble de la Oummah est également d’accord pour affirmer que l’invocation avec la langue et vide de spiritualité n’a que peu d’utilité et de conséquence » ...

les savants sont les lanternes des peuples – Al Ajjury

L’Imam Al-Ajuri –rahimaoullah- a dit :   « Que pensez-vous –qu’Allah vous fasse miséricorde- d’un chemin semé d’embûches que les  gens doivent emprunter au cours d’une nuit noire sans lumière, hésiteraient-ils [à l’emprunter] ?   C’est pour cela qu’Alla –te’ala- leur a offert des lanternes qui leur éclairent [le chemin], si bien qu’ils l’empruntent en toute sécurité. Des groupes de personnes –obligées de passer par-là- empruntent ce chemin, et tandis qu’ils cheminent, les lanternes s’éteignent, et ils restent dans l’obscurité.   Que pensez-vous donc de ces gens ? »   « Tels sont donc les savants parmi les gens. La majorité des gens, sans  la présence de savants, ne saurait accomplir les actes obligatoires, ni comment s’éloigner des interdictions, et comment adorer Allah dans toutes les situations. Ainsi, lorsqu’un savant meurt, les gens deviennent désorientés. La science disparaît et l’ignorance apparaît suite à leur mort. »   Sources : « Akhlaq Al-‘Oulama (p.96) » ...

La journée de la femme – Excellent ouvrage d’Amina Haddad

  Nous vous conseillons un excellent ouvrage écrit par Amina Haddad concernant la position de la femme en Islam et le statut de la « fête de l’Islam » L’ouvrage est disponible ici ou en allant sur le site rappeldujour.fr rubrique livres en français. Nous conseillons à toutes nos soeurs de le lire et de le partager autour d’elles. https://rappeldujour.fr/wp-content/uploads/2016/03/La-journ%C3%A9e-de-la-femme-1.pdf ...

Le fléau du gaspillage de nourriture

Shaykh Al-Fawzan (hafidahu’Llah) explique dans une de ses fatawa: « (…) Il est autorisé de jeter les aliments avariés (fâsidah) qui ne se mangent plus. Quant à ceux, qui sont [encore] bons (tayyibah) et qui peuvent être consommés même par les animaux (bahâ im) alors, ils seront consommés par ces derniers ou par les volatiles (tuyûr) : dans ce cas là, il n’est pas permis de les jeter à la poubelle car [c’est quelque chose de] respectable (muhtaramah), [qui] peut servir et [dans] le fait de les jeter à la poubelle, [il y a en cela] du gaspillage (ihdâr) et du gâchis (ifsâd). Si ces restes de nourriture peuvent être [encore] profitables, il n’est pas licite de les jeter à la poubelle. Mais si ces restes de nourriture ne sont plus profitables ou avariés, alors il n’y a pas de mal à s’en débarrasser à la poubelle.» (fin de citation) copié de Sahab. net ●▬▬▬▬▬▬▬▬ஜ۩۞۩ஜ▬▬▬▬▬▬▬▬● Allah (سبحانه و تعالى) dit: { وَلَا تُبَذِّرْ‌ تَبْذِيرً‌ا ﴿٢٦﴾ إِنَّ الْمُبَذِّرِ‌ينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ ۖ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَ‌بِّهِ كَفُورً‌ا } – Et ne gaspille pas indûment, car les gaspilleurs sont les frères des diables ; et le Diable est très ingrat envers son Seigneur. (S.17 v.26-27) { وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ جَنَّاتٍ مَّعْرُ‌وشَاتٍ وَغَيْرَ‌ مَعْرُ‌وشَاتٍ وَالنَّخْلَ وَالزَّرْ‌عَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّ‌مَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ‌ مُتَشَابِهٍ ۚ كُلُوا مِن ثَمَرِ‌هِ إِذَا أَثْمَرَ‌ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ ۖ وَلَا تُسْرِ‌فُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِ‌فِينَ } – C’est Lui qui a créé les jardins treillagés et non treillagés, les palmiers et les cultures au goût si varié, l’olivier et le grenadier, de même espèce ou d’espèces différentes. Mangez de leurs fruits une fois matures, et acquittez-en les droits le jour de la récolte. Et évitez tout gaspillage, car Il n’aime pas les gaspilleurs. (S.6 v.141) D’après Jâbir Ibn ’Abdillah, (رضي الله عنه) le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « La nourriture (ou repas, ta‘âmu) d’une personne suffit pour deux, la nourriture de deux personnes suffit pour quatre [D’après Abû Hurayra : …de deux personnes suffit pour trois, et la nourriture de trois personnes suffit pour quatre], et la nourriture de quatre personnes suffit pour huit. » • Source : (Rapporté par Al-Bukhari n°5392 et Muslim n°2058/2059. Voir « Riyad us-sâlihin » n°565, 755 et 756) ...

Le jihad contre ses passions – Cheikh Al Fawzan

Il n’est pas permis à la personne de lutter contre les mécréants, avant qu’elle ait déjà lutter contre elle-même. Le Djihâd est soumis à des degrés de cheminement : Le Djihâd (la lutte) contre soi-même, ensuite le Djihâd contre Satan, ensuite le Djihâd contre les hypocrites, ensuite le Djihâd contre les actes de désobéissance des musulmans, et enfin le Djihâd contre l’ennemi. Le Djihâd n’est pas qu’une lutte avec les armes, car tu ne prendras pas les armes pour lutter contre les actes de désobéissance, mais plutôt cela se fera par le fait de commander le bien et d’interdire le blâmable. Tu ne prendras pas non plus les armes pour lutter contre les hypocrites, mais plutôt cela se fera par le fait de débattre avec science et de rejeter leurs ambiguïtés par les preuves. Le Djihâd contre Satan ne se fait pas non plus par les armes en essayant de le tuer, mais c’est plutôt à travers le fait de lui désobéir et de le contredire, en obéissant à Allâh – Subhânahu wa Ta’âla. Et le Djihâd contre soi-même se traduit par le fait de s’interdire ses propres passions et désirs interdits, et de les devancer dans l’obéissance à Allâh. [1] Tiré du Livre Mouhâdharâtoun fîl-’Aqîdati wad-Da’wah du SHeikh Sâlih al-Fawzân, 2/86 ...

Ne te sens pas à l’abri du stratagème d’ALLAH

Ne te sens donc pas à l’abri du stratagème d’Allah, ô mon frère ! Même si tu vois en toi la droiture et la rectitude. Car lorsqu’Allah جل وعلا fait descendre le châtiment, il est global (c’est-à-dire qu’il touche tout le monde). وَٱتَّقُواْ فِتۡنَةً۬ لَّا تُصِيبَنَّ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنكُمۡ خَآصَّةً۬‌ۖ Et craignez une calamité qui n’affligera pas exclusivement les injustes d’entre vous. (8:25) Ainsi elle ne descend pas (exclusivement) sur les injustes. Et Notre Seigneur جل وعلا est Capable de la faire descendre (exclusivement) sur les injustes, mais Il la fait descendre sur tout le monde. Pourquoi ? Parce que leurs visages n’ont pas changé (par rejet du mal) pour Allah جل وعلا en condamnant le blâmable et ordonnant le convenable. Autrement, s’ils l’avaient fait, alors La Parole d’Allah se serait appliquée à eux : فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُڪِّرُواْ بِهِۦۤ أَنجَيۡنَا ٱلَّذِينَ يَنۡہَوۡنَ عَنِ ٱلسُّوٓءِ وَأَخَذۡنَا ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ بِعَذَابِۭ بَـِٔيسِۭ بِمَا كَانُواْ يَفۡسُقُونَ Puis, lorsqu’ils oublièrent ce qu’on leur avait rappelé, Nous sauvâmes ceux qui (leur) avaient interdit le mal et saisîmes par un châtiment rigoureux les injustes pour leurs actes pervers. (7:165) Alors lorsqu’ils n’ont pas ordonné (le convenable) et interdit (le blâmable), Allah les saisit avec les injustes. Mais s’ils ordonnent (le convenable) et interdisent (le blâmable) : فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُڪِّرُواْ بِهِۦۤ أَنجَيۡنَا ٱلَّذِينَ يَنۡہَوۡنَ عَنِ ٱلسُّوٓءِ وَأَخَذۡنَا ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ بِعَذَابِۭ بَـِٔيسِۭ بِمَا كَانُواْ يَفۡسُقُونَ. Prenez-donc garde les frères. Et nous demandons à Allah d’en faire pour nous une leçon. Et dans Le Livre d’Allah il y a des leçons, même si nous ne les avons pas vécues. Je demande à Allah de nous accorder à tous le succès.   Tiré du site sahab.net: http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=142262 ...

Définition du Minhaj Salafi (part. 2) – Shaykh Ramly

– Et l’imam al Albani (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :   «Ce qu’il faut souligner, c’est qu’ Allah rappel ici, le lien entre le verset : {Et quiconque fait scission d’avec le Messager} et ce qu’il dit ensuite : {après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants}.     Pourquoi il est apparu dans cette phrase : {après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants}?     Pourquoi le verset n’a t-il pas été tous simplement révélé sous la forme: {Et quiconque fait scission d’avec le Messager d’Allah après que le droit chemin lui soit apparu}?     Pourquoi Allah à précisé : {Et suit un sentier autre que celui des croyants} ?     Il y a une très grande leçon à tirer en cela.     Car en réalité, tous les groupes et sectes sont présents à la surface de la terre actuellement, et leurs nombres a atteint 73, plus ou moins, et cela nous importe peu.     Quoi qu’il en soit, les groupes sont très nombreux, et chacun d’entre eux prétend suivre le Coran et la Sounnah, et même les nouveau groupes, récemment apparu ont cette prétention.     Et certains d’entre eux vont même jusqu’à dire que le prophète Mohammed صلى الله عليه وسلم n’est pas le dernier des prophètes, et qu’il y a beaucoup d’autres prophètes.   Malgré cela ils disent : nous suivons le Coran et la Sounnah, et il en est de même pour toutes les autres sectes, anciennes ou contemporaines.     Quel est le jugement concernant tous ces groupes qui prétendent tous suivre le Coran et la Sounnah ?   La réponse se trouve dans le verset et les deux hadiths cités précédemment. Le verset dit (traduction rapprochée) :   {Et quiconque fait scission d’avec le Messager d’Allah après que le droit chemin lui soit apparu}.     Cela signifie que si un groupe suit un autre chemin que celui des premiers croyants qui étaient sur une guidée et une clairvoyance dans la religion, et prétend malgré cela suivre le Coran et la Sounnah, bien qu’ils divergent d’avec les mouslimines et du groupe des mouslimines.       Cela est en réalité une preuve qu’ils font parti des groupes égarés.»     [fin de citation]   Et Allah dit (traduction rapprochée) :   {Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés (el mouhadjirine) et les Auxiliaires (al ansar) et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement (Ihsan), Allah les agrée, et ils l’agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l’énorme succès!}     – L’imam at-Tabari (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :   « Et quand à ceux qui ont suivis les premiers mouhadjirine et les Ansar dans un beau comportement (Ihsan), ce sont ceux qui se sont soumis à Allah par l’islam et qui ont pris le chemin [des mouhadjirines et des ansars] dans la hijrah, dans leur soutien [envers la religion], et dans les bonnes œuvres. » ...

Définition du Minhaj Salafi (part. 1) – Shaykh Ramly

Question :   Il y a certaines soeurs qui s’interrogent sur qui sont les salafs (pieux prédécesseurs) et qu’est-ce que le minhadj salafi ?   Nous vous demandons par conséquent la définition du minhadj salafi, qu’Allah vous bénisse.   Sachant que les gens en ont une vision fausse.     Réponse :   Wa ‘aleykoumou as salam wa rahmatou Allahi wa barakatouh.   Je vais t’écrire quelques mots pour te définir ainsi qu’à d’autres le minhadj as-salafi.       Le Minhadj as Salafi (as-Salafiyah), c’est le suivi du Coran et de la sounnah du Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم en se conformant à la voie sur laquelle il était :   – Lui, – ses compagnons, – ceux qui les ont suivi à la perfection (2ème génération), – ainsi que la génération suivante qui les ont également suivi à la perfection (3ème génération).     Et cela sans rien changer, ni modifier, et sans rien y ajouter ou le diminuer.     Allah le très haut dit dans son noble Livre (traduction rapprochée) :   {Suivez ce qui vous a été descendu venant de votre Seigneur et ne suivez pas d’autres alliés que Lui. Mais vous vous souvenez peu.}   Et le très Haut a dit (traduction rapprochée) :   {(Voici) un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent}.   Et il dit (traduction rapprochée) :   {Et nous avons descendu ce Livre béni : suivez le donc et craignez (Allah) afin qu’il vous soit fait Miséricorde}     Et Il dit (traduction rapprochée) :   {Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier.}     Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement).     Et il dit (traduction rapprochée) :   {Que ceux, donc, qui s’opposent à son commandement prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux}       Et Allah nous rappelle que les opposants aux commandements du Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم encours un grand danger, et que la fitna (épreuve/affliction) les atteindraient par le biais de la déviation, du chirk et de l’égarement.     Et il dit (traductions rapprochées) :   {Dis: «Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux.}   {Dis: «Obéissez à Allah et au Messager. Et si vous tournez le dos… alors Allah n’aime pas les infidèles.}     Et l’ensemble de ces versets indiquent l’obligation de suivre le Livre d’Allah et la sounnah de son Messager(prière et salut d’Allah sur lui).     Et les preuves de cela sont nombreuses.     Et il est obligatoire de suivre le Coran et la sounnah avec la même méthode (minhadj) que celle qu’ont emprunté les pieux prédécesseurs (salaf salih), puisqu’ils forment les trois premières générations avec à leur tête le Messager d’Allah et ses compagnons.     Et Allah le Très Haut dit (traduction rapprochée) :   {Et quiconque fait scission d’avec le Messager après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants alors, Nous le laisserons comme il s’est détourné et le brûlerons dans l’Enfer. Et quelle mauvaise destination!}   _______________________ Shaykh abu al Hassan ‘Ali al Ramly   copié de 3ilmChar3i.net ...

Parmi les potentiels bienfaits d’une maladie – Cheikh Al Fawzaan

L’imam Salih Ibn Fawzan al-Fawzan, qu’Allah le préserve, a dit : On trouve certes parmi les bénéfices des maladies : 1⃣ qu’elles t’avertissent du départ de ce bas-monde et que tu n’y resteras pas comblé de bienfaits et en bonne santé, elles te rappellent donc la mort afin que tu t’y prépares. ✔️ Ceci fait donc partie des bénéfices de la maladie et des affections. 2⃣ Elle attire ton attention sur la mort et l’approche du départ. Tu te rappelles ainsi que ce bas-monde n’est pas une demeure durable, ni une demeure de plaisir et de joie. C’est seulement une demeure d’épreuve et de test. ✔️ Ceci fait donc partie des bénéfices des maladies et des affections qui touchent les musulmans. Cependant, s’ils ne tombaient pas malades et que rien ne les touchait, ils auraient été insouciants de leurs personnes, auraient accouru à ce bas monde, et ne se seraient pas éveillés jusqu’à ce que la mort les surprenne dans leurs insouciance et leur inattention. charh mandhoumat-oul-adab ach-char’iya (293) ...

Que pensez-vous ô mes frères et soeurs… – Shaykh Ruhayli

Louanges à Allah, le Souverain, le Pur, l’Apaisant qui nous a honoré avec la religion de l’Islam et nous a complété la religion et nous a parachevé ses bienfaits et j’atteste qu’il n’y a nulle autre divinité digne d’être adorée si ce n’est Allah perpétuellement et j’atteste que Mohammed est Son messager et Son prophète qui a été envoyé comme miséricorde au monde.       Celui qui s’attache à sa voie sera guidé et demeurera sur le droit chemin.   Et celui qui va à l’encontre de sa religion sera entraîné dans les profondeurs des ténèbres.       Les prières de mon Seigneur et sur Lui le salut le plus complet et la meilleure des prières et qu’Allah agréé sa bonne famille et ses meilleurs compagnons.       Ensuite Ô vous les observateurs et observatrices, Paix, miséricorde et bénédiction d’Allah sur vous.     Certes l’Homme dans la vie d’ici-bas passe par des moments de joie et de bonheur avec quoi son cœur s’apaise, il ressent le repos et la quiétude ; Et fait partie de ses moments bénis pour les croyants : ce qui est dans « aïd al fitr » comme bonheur, délice, joie et plaisir car le croyant a adoré Allah dans ce mois béni ; et cette énorme joie pour le croyant : il la ressent avec un grand apaisement.     Que pensez-vous [donc] Ô mes frères et sœurs de la joie du croyant au moment où il agonise et que son âme est appelée : « Ô bonne âme qui était dans un bon corps ; sort louée et reçoit la Bonne Nouvelle qui t’attend comme repos et grâce et un Seigneur non fâché ».       Que pensez-vous Ô mes frères et sœurs de la joie du croyant quand il lui sera annoncé dans sa tombe : « Mon serviteur a dit vrai, couvrez-le du paradis et habillez-le du paradis et ouvrez lui une porte vers le paradis ».       Que pensez-vous Ô mes frères et sœurs de la joie du croyant quand un homme avec un beau visage et une bonne odeur viendra à lui et lui dira : « Accepte la Bonne Nouvelle de ce qui fait plaisir, c’est ton jour qui t’était promis » il lui dira:  » Et toi qui es-tu? Certes ton visage est resplendissant de bien » il lui dira:  » Je suis tes bonnes œuvres ».       Que pensez-vous Ô mes frères et sœurs de la joie et du bonheur du croyant quand il rencontrera Allah et qu’il prendra son livre de sa droite et qu’il retournera à sa famille joyeux en disant :  « Tenez, lisez mon livre ! Tenez, lisez mon livre ».       Que pensez-vous Ô mes frères et sœurs de la joie du croyant quand il rencontrera Allah et qu’il soit de ceux qu’Allah fait rentrer au paradis sans jugement ni châtiment ou qu’il soit de ceux qu’Allah a exposé leurs péchés puis dira: « Je te les ai caché dans la vie mondaine et aujourd’hui je te les pardonne ».       Que pensez-vous Ô mes frères et sœurs de la joie du croyant quand il aura passé le pont (Sirat) car il était dans la vie mondaine sur le droit chemin (Sirat).       Que pensez-vous Ô mes frères et sœurs de la joie du croyant alors qu’il rentre au paradis avec ceux qui y rentrent et que ses portes seront remplis de ceux qui y rentrent  et qu’il est avec eux.       Que pensez-vous Ô mes frères et sœurs de la joie du croyant s’il rentre au paradis et qu’il voit ses bienfaits et quant à la personne avec le moins de bienfaits au paradis, Allah lui dira : « Serais-tu satisfait si je te donne ce que possède un roi des rois de la vie mondaine ? » Il dira : « Oui je suis satisfait mon Seigneur » Il lui sera dit : « Tu auras ainsi et son équivalent et son équivalent et son équivalent et son équivalent et son équivalent » Il dira à la cinquième : « Je suis satisfait de mon Seigneur » Il lui sera dit : « Tu auras ainsi et dix fois plus et tu auras ce que ton âme désire et ce qui réjouira ton œil » Allah est grand, l’Homme qui aura le moins de bienfaits au paradis est un Homme dont les bienfaits seront cinquante fois plus grand qu’un roi des rois de la vie d’ici-bas et au dessus de cela Allah lui rajoutera de ce que son âme désire et ce qui réjouira son œil.       Que pensez-vous Ô mes frères de la joie du croyant lorsqu’il rentrera au paradis et qu’il sera invité à manger du foie de poisson et cela sera le premier repas que le croyant mangera au paradis ; puis le taureau du paradis sera égorgé pour faire honneur à ceux qui y seront rentrés, et il mangera de la viande de ce taureau puis il boira à la suite de cela d’une source qui s’appelle « Salsabil ».   Que pensez-vous Ô mes frères et sœurs de la joie du croyant quand il verra Allah au paradis, cela est le surplus sans qu’il n’y ai nulle joie au dessus de cela et nul bonheur au dessus et nul plaisir au dessus de cela.   Certes, ce sont des joies très énormes pour le croyant.   Mais pour qui sont-elles [destinées] ?     Elles sont pour celui qui aura concrétisé le tawhid (monothéisme) et la sounnah, qui a donné le droit d’Allah ; Et était des monothéistes et a donné le droit au prophète صلى الله عليه وسلم et était parmi les suiveurs ; Et était attentif de la plus grande des attentions à l’égard du polythéisme dans ses différentes formes, il n’a demandé secours à personne si ce n’est à Allah, il n’a demandé d’aide à personne, là où personne n’est en mesure de l’aider si ce n’est Allah, qu’Allah, il n’a fait vœu à personne si ce n’est pour Allah et il n’a égorgépour personne si ce n’est pour Allah; Il a concrétisé le monothéisme et s’est désavoué du polythéisme grand et petit et il prenait garde aux innovations se cramponnant à la sounnah et il prenait garde aux destructrices, aux passions qui le menaient aux désobéissances cependant qu’il était patient sur l’obéissance d’Allah, patient face à la désobéissance d’Allah, patient sur les décrets d’Allah.       Sa récompense sera qu’il sera des gens de ces joies le jour dernier, cela commençant dès le moment de l’agonie et la plus grande d’entre elles est qu’il verra Allah. Quel énorme joie Ô mes frères.   Et si nous prenons conscience de cela, cela nous aidera à patienter sur l’obéissance d’Allah et que nous ne soyons pas trompés par l’ornement de la vie d’ici-bas car toute la vie d’ici-bas est peu de choses depuis qu’Allah l’a créé et ce qui reste d’elle est peu car l’heure s’approche, et ce qui reste à chacun d’entre nous : est peu.     Et Allah est plus savant de ce qu’il nous reste de notre peu, Allah est plus savant de quand est-ce que nous mourrons mais la joie, toute la joie, est dans ces grandes situations.   Allah ! Allah ! Ô communauté des croyants et des croyantes !   Allah ! Allah ! Patientez sur votre religion et éloignez vous de ce qui courrouce Allah.   Je demande à Allah par Ses beaux noms et Ses parfaits attributs qu’Il illumine nos cœurs à tous et qu’Il fasse de nous des gens du monothéisme et de la sounnah et des gens de l’obéissance et qu’il nous suffit face au mal de notre âme et des diables.   Et Allah est plus élevé et plus savant et que les prières et le salut d’Allah soit sur notre prophète.   Que pensez-vous Ô mes frères et sœurs… (audio-vidéo) – العلم الشرعي – La science légiférée ...

Précieux conseil d’un pieux prédecesseur

Yousouf Ibn Al-Husayn, qu’Allah lui fasse miséricorde a dit : « Par le comportement tu assimileras la science, Par la science, ton œuvre sera rectifiée, Par l’œuvre tu atteindras la sagesse , Par la sagesse tu comprendras l’ascétisme (Az-zuhd) Par l’ascétisme, tu délaisseras ce bas-monde, et tu désireras l’Au-delà, Et par ceci, tu obtiendras l’agrément d’Allah Exalté soit Il» Siyar A’lam An-nubala de l’Imam Ad Dhahabi[ 14/250 ] ...

L’éparpillement du cœur – Cheikh Aâl Cheikh

Parmi les recommandations de Abû ad-Dardâ (radhiallâhu ‘anhu), il dit : « Je recherche protection auprès d’Allâh contre l’éparpillement du cœur. » On lui demanda : « Mais qu’est-ce que l’éparpillement du cœur ? » Il répondit : « C’est le fait qu’il me soit accordé une richesse (des biens) sur chaque vallée. » Nous témoignons de cela dans les épreuves d’Allâh à travers l’argent, l’argent dans la ville de Riyâdh, l’argent dans le Nord, dans le Sud, au sein du Royaume, à l’extérieur du Royaume et ailleurs encore…Allâh les éprouve par l’éparpillement du cœur. Certes, l’argent peut être pour le cœur une calamité, et il veut être convoité. C’est pourquoi Abû ad-Dardâ (radhiallâhu ‘anhu) a dit : « Je recherche protection auprès d’Allâh contre l’éparpillement du cœur. », car le cœur bascule. Il n’est pas possible de réunir dans le cœur le rappel d’Allâh et l’obéissance à Allâh, alors que ce dernier a dans chaque vallée une richesse qu’il désire. On lui demanda : « Mais qu’est-ce que l’éparpillement du cœur ? » Il répondit : « C’est le fait qu’il me soit accordé une richesse (des biens) sur chaque vallée. » Ceci constitue une recommandation pour la Communauté. La personne qui n’a pas de barrière par rapport à ce bas-monde, est ainsi très proche de ses biens. Il ne faut pas laisser son âme pencher vers le suivi des biens mondains qui mène à l’éparpillement du cœur. Il suit ceci, suit cela et encore ceci, puis cela. Beaucoup ont vu dans ceux dont les cœurs s’adonnaient à l’adoration et l’obéissance dans le plaisir mondain, dans le fait de prendre soin de leurs familles, de leurs enfants, bénéficient de richesse, que leurs cœurs s’éparpillaient. Ce qui est en soi la vie mondaine. C’est pourquoi on recherche protection auprès d’Allâh contre l’éparpillement du cœur, comme l’a dit Abû ad-Dardâ (radhiallâhu ‘anhu).   Tiré d’Al-Adjwibat ul-Bouhoûth wal-Moudârissât ul-Mouchtamilat ‘alayhâ ad-Douroûss il-‘ilmiyyah – du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, 6/358-359 copié de manhajulhaqq.com ...