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Le bienfait d’étudier la vie prophétique – Cheikh Al Badr

Celui qui étude la biographie du Prophète -sal Allahou ‘alayhi wa salam- (Sirah) et observe attentivement ses qualités, citées dans le Coran et la Sunna ainsi que dans les livres d’histoire, s’accordera un bien immense. Son amour pour le Prophète -sal Allahou ‘alayhi wa salam- en sera accru et ce sentiment l’amènera à suivre son exemple dans ses paroles, ses faits et ses gestes. En effet, « la base des bases est le savoir, et le plus bénéfique des savoirs est l’observation de la vie du Messager -sal Allahou ‘alayhi wa salam- (Sirah) et de ces Compagnons ».1 1: Ibn al-Jawzi, Sayd al-Khatir, p,66 Titre : Les causes de l’accroissement et de la diminution de la foi Auteur : Cheikh ‘AbdurRazzâq Ibn ‘AbdulMuhsîn Al-Badr ...

L’apprentissage de la science est un jihad – Ibn Al Uthaymin

{Shaykh Ibn Al-‘Uthaymîn {rahimahullâh} a dit: « La recherche de la science {talab al-‘ilm} est un Djihâd, dans le sens où cela doit fatiguer les membres, fatiguer les yeux, et user l’organisme. C’est pourquoi nous disons que rechercher le savoir est une forme de Djihâd. » • Source : {Charh Buloûgh Al-Marâm, Kitâb Al-Djihâd} c’est à ce titre que le prophète sala LAH alaih wa salam a dit: « Celui qui empruntes un chemin vers la science ALLAH lui facilite un chemin vers le paradis » [Authentique, rapporté par Al Boukhary] ...

La Saint-Valentin en Islam

Q : Certains personnes fêtent le 14 février de chaque année chrétienne, le jour de la Saint-Valentin. Ils s’offrent des fleurs rouges, s’habillent de rouge, se félicitent à cette occasion ; certains pâtisseries préparent des bonbons de couleur rouge, sur lesquels ils dessinent des cœurs. D’autres magasins font des promotions sur les produits en rapport avec cette fête. Quel est votre avis sur 1°) le fait de fêter ce jour ? 2°) le fait d’acheter dans ces magasins ce jour en particulier ? 3°) le fait que les commerçants qui ne fêtent pas ce jour vendent certains cadeaux qui s’offrent en cette occasion ? R : Les preuves claires du Coran et de la Sunna, et le consensus des Prédécesseurs de la communauté indiquent que les jours de fête en islam sont au nombre de deux : ‘Aïd ul-Fitr et ‘Aïd ul-Adhha. En dehors de ces deux fêtes, toute célébration que ce soit d’une personne, d’un groupe, d’un événement, ou pour toute signification, est une célébration innovée, qu’il est interdit aux musulmans de fêter, d’approuver ; il est interdit d’extérioriser de la joie à ces occasions, ou de coopérer de quelque manière que ce soit, car cela représente un dépassement des limites qu’Allah a fixés, et constitue une injustice envers soi-même. Si on rajoute à cela le fait que ce soit une fête des mécréants, alors c’est ajouter un péché à un péché, car c’est chercher à les imiter, et les prendre pour alliés, et Allah le Très-Haut a interdit aux  croyants d’imiter les mécréants, et de les prendre pour alliés dans Son Livre ; on rapporte aussi du Prophète, dans un hadith authentique, qu’il a dit : « Celui qui imite un peuple en fait partie. » La Saint-Valentin fait partie de ce que nous avons évoqué, car c’est une fête païenne chrétienne, et il n’est pas permis au musulman qui croit en Allah et au Jour Dernier de la célébrer, de l’approuver ou de présenter ses vœux, mais plutôt il doit la délaisser, s’en écarter, en répondant aux ordres d’Allah et de Son Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, et en s’éloignant de ce qui cause la colère d’Allah et Son châtiment. Il est également interdit au musulman d’aider à célébrer cette fête, ou toute autre fête défendue, de quelque manière que ce soit : dans la nourriture, la boisson, la vente, l’achat ou la fabrication, les cadeaux, l’envoi de cartes de vœux, la publicité, ou tout autre chose, car tout cela constitue une entraide au péché et à la transgression, et à la désobéissance à Allah et au Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, alors qu’Allah dit : « Entraidez-vous au bon comportement et à la piété, et ne vous entraidez pas au péché et à la transgression. Et craignez Allah, Allah est certes dur en châtiment. »[1] Le musulman doit s’attacher fermement au Coran et à la Sunna dans toutes les situations, et encore plus dans les périodes de troubles (Fitan) et de débauche (Fassâd). Il doit aussi être attentif à ne pas tomber dans les égarements de ceux qui ont encouru la colère d’Allah (les juifs), des égarés (les chrétiens), et des débauchés qui n’accordent aucun respect à Allah, et ne prêtent aucune attention à l’islam. Le musulman doit chercher refuge auprès d’Allah le Très-Haut, en demandant qu’Il le guide et le maintienne dans la voie droite, car il n’y a point de Guide en dehors d’Allah, et Il est le Seul à pouvoir le maintenir sur la voie droite, gloire et pureté à Lui. Et c’est Allah Qui accorde la réussite, et que la prière et salut d’Allah soient sur le Prophète, sa famille et ses Compagnons… Fatwa du Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de l’Iftâ n°21203, datée du 22/11/1420 H. En lire plus: http://www.fatawaislam.com/la-croyance/l-allegeance-et-le-desaveu/1291-le-jugement-concernant-la-f-de-la-saint-valentin#ixzz409g40582 ...

le rappel au travers du tawhid – Cheikh Al Badr

Au sujet de la parole de notre Seigneur – Le Très Haut – : « Et rappelle; car le rappel profite aux croyants ; Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.» [Ad-Dhariyate (Qui éparpillent) .55/56] [Le Sheikh explique les versets ci-dessus] Dans ces nobles versets de la sourate Ad-Dhariyate (Qui éparpillent) et dans le fait qu’ils se suivent directement, il y a en cela une preuve du haut rang qu’elles occupent, le rang des prophètes et les héritiers des prophètes, celui qui consiste à rappeler la raison pour laquelle le monde a été créé et la réalisation du but pour lequel il a été préparé, à savoir l’adoration d’Allah, Louange à Allah Le Très Haut. Dans le premier verset, Allah – Le Très Haut – ordonne que soit promulgué le rappel en disant : « Et rappelle » ; ensuite, Il informe de son immense intérêt et de son grand effet positif et de son énorme bénéfice ; et qu’il est la cause de la propagation du bien et la profusion de la vertu et un moyen qui incite à se tourner vers le Tawhid d’Allah – Le Très Haut – et Lui réserver un culte exclusif : « Et rappelle; car le rappel profite aux croyants ». Le rappel offre un véritable bénéfice, même si le prédicateur à Allah – Louange à Allah Le Très Haut – et celui qui se charge de cette importante tâche n’en ressentent pas forcement le profit ainsi que l’impacte au moment ou il est promulgué ; pourtant il fait son effet et reste utile et représente une grande action : « Et rappelle; car le rappel profite aux croyants ». Le fait que le verset du rappel (qui invite à ce que soit promulgué le rappel) soit aussitôt suivi par ce verset : « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.», est une preuve évidente que le Tawhid, pour lequel le monde a été créé et pour lequel la création tout entière a pour but de concrétiser, est du plus grand intérêt et constitue un domaine d’intérêt hautement prioritaire et compose l’essentiel qui se doit d’être promulgué (en priorité) aux gens lors du rappel. Et observes ceci attentivement : « Et rappelle; car le rappel profite aux croyants ; Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.», il y a là un signal évident à ce que le Tawhid, pour lequel le monde a été créé et pour lequel la création tout entière a pour but de concrétiser, est du plus grand intérêt et constitue un domaine d’intérêt hautement prioritaire qui se doit d’être promulgué (en priorité) aux gens lors du rappel. Ceci nous montre l’intention toute particulière que doit porter le musulman et l’étudiant en religion au Tawhid, que ce soit par l’apprentissage de ses arguments et par la bonne connaissance de ses preuves et par l’intention portée aux questions qui s’y rattache et également par la parfaite maîtrise du sujet ; nul doute que cela représente l’un des plus grands dévouements par lequel on se rapproche d’Allah – Louange à Lui Le Très Haut – ; car toute cette instruction et cet apprentissage ainsi que cette compréhension, tout cela préparera, avec la permission d’Allah, le rappel par le Tawhid et la da’wa à celui-ci et tout ce qui peut y conduire ; notamment, s’il vous arrive mes nobles frères, d’observez la plupart des gens dans leur contexte de vie, sans aller trop loin, il suffit de regarder autour de vous et d’observer l’endroit d’où vous venez et le quartier où vous résidez ; observez-donc les gens dans leur contexte de vie et leur milieu, en même temps que cette imminente particularité pour laquelle Allah les a créés et la réalisation du but pour lequel Il les a préparés, à savoir l’Unicité d’Allah. Seriez-vous en mesure de dire s’ils sont sur la rectitude sur ce plan-là ? Ont-ils concrétisé et atteint l’objectif ce pour quoi ils ont été créés et pour lequel ils ont été préparés ou bien alors il y a parmi eux, celui qui est vraiment perdu et celui qui marche sans but précis et aussi celui qui a été saisi par toute sorte de fausses idées et toutes sortes d’égarements ?! Alors que toi, Allah – Louange à Lui Le Très Haut – t’a privilégié et t’a distingué d’eux parce que tu es un étudiant en religion ; car il ne fait aucun doute, et il n’y a aucune ambiguïté à ce propos, que ta tâche est considérable et que cette obligation qui repose sur tes épaules est grave, et la responsabilité d’autant plus importante qu’elle concerne des gens qui dépendent de cette tâche qui doit leur être promulgué ; et dont tu te dois d’en prendre soin avec la plus grande attention ; et que fasse partie de tes plus nobles ambitions et de tes intentions les plus respectables dans ce pays béni, le fait d’approfondir tes connaissances qui ont trait à l’Unicité d’Allah – Le Très Haut – et Lui réserver un culte exclusif ; de façon à mette en avant et au tout début de ta da’wa et de tes exhortations, de tes conseils et de tes directives le Tawhid d’Allah – Le Très Haut – : « Ô Mu’adh ! Tu iras chez des gens du Livre. Que la première chose à laquelle tu les appelles soit l’attestation qu’il n’y a d’autre divinité digne d’être adorée en réalité si ce n’est Allah…» [Rapporté par Mouslim.] Certes, les gens sont en proie à de nombreuses ambigüités ce qui a pour effet de les éloigner de la juste voie du Tawhid et de son droit chemin ; ainsi, tu compteras parmi ces gens-là, ceux qui sont dans ce domaine complètement à l’est et d’autres complètement à l’ouest, pris dans la débâcle et dans l’éloignement totale de ce qui définit le Tawhid à l’état pur et son chemin béni. De ce fait, ce besoin de perpétuer le rappel par le Tawhid est de la plus haute nécessité et cette grande demande et cette noble aspiration doit donc bénéficier de toute l’attention qu’elle mérite : « Si Allah guide par ton intermédiaire un seul homme, cela est mieux pour toi que [de posséder] les chameaux rouges (les chameaux qui avaient le plus de valeur) » [Unanimement reconnu] Ô serviteur d’Allah, Ô toi l’étudiant en science ! Apprends par cœur « le livre de l’Unicité (Kitab At-Tawhid) » : « Et que ceux qui ne croient pas fermement ne t’ébranlent pas! » [Ar-Roum (Les romains) V.60] Apprends par cœur « le livre de l’Unicité » du Sheikh de l’Islam Muhammad Ibn `Abd Al-wahab (qu’Allah – le Très Haut – lui fasse miséricorde) ; un livre qui ne contient que des versets et des Récits prophétiques et qui contient aussi un simplifié des questions importantes relatives aux Tawhid ; apprends-donc ces versets. Lorsqu’on te dit d’apprendre « le livre de l’Unicité », ce n’est pas un simple appel à l’apprentissage de paroles superflues ou de quelques termes que l’on voudrait t’imposer mais une véritable exhortation à l’apprentissage des paroles d’Allah et de Son Messager (paix et bénédictions sur lui), pour servir le plus noble des objectifs et la plus auguste des demandes, à savoir le Tawhid d’Allah ; il n’y pas d’occasion plus enrichissante pour toi que celle qui te permettrait d’apprendre les versets du Tawhid et les récits prophétiques qui traitent du Tawhid qui a été rassemblé pour toi entre les deux couvertures de ce livre béni : « le livre de l’Unicité », du Sheikh de l’Islam Muhammad Ibn `Abd Al-wahab (qu’Allah lui fasse miséricorde) ; pour t’en servir comme d’une arme et en faire une provision pour ta prédication à l’Unicité d’Allah. Lorsque tu voudras donner des explications, tu le feras en apportant une preuve, et lorsque tu voudras promulguer le conseil, tu le feras en apportant une preuve, et lorsque tu voudras mettre en garde, tu le feras en apportant une preuve dont Allah – Louange à Lui Le Très Haut – t’auras fait grâce d’apprendre parmi les arguments en faveur du Tawhid, ses indices et ses éléments de preuves : « Et rappelle; car le rappel profite aux croyants ;Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.». […] [Le Sheikh fait des invocations…] Que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur Ton serviteur et Ton Messager, notre Prophète Muhammad ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons. Source : www.al-badr.net – التَّذْكِيرُ بِالتَّوْحِيد Sheikh Abdrazzaq Ibn Abdelmohsin Al-‘Abbad Al-Badr (Qu’Allah le préserve). ...

Comprendre le terme « Nassiha » (bon conseil) en Islam

Dans la langue arabe, les termes et mots ont des significations bien plus précises que ce que l’on peut penser. Les mots ont des profondeurs et des sens parfois larges comme précis. Et nous allons sur cela, expliquer brièvement le terme – Nassîha – qui peut être traduit par conseil sincère, recommandation, parfois même dévouement, sincérité… Tout cela pour une approche plus précise du terme. SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu’Allâh le préserve) a expliqué dans son commentaire du hadîth : « La religion c’est le conseil sincère [Nassîha] » que le terme « an-Nassîha » – dans ce hadîth – provient du terme « an-Noush » [qui désigne la couture à l’aiguille]. Et que la base du terme « an-Noush » dans la langue arabe est expliquée à travers deux interprétations: – Que « an-Nassîha » a pour sens le fait de purifier des défauts et de l’association. On dit que le miel est pur ou purifié quand il n’y a rien qui lui ressemble. – L’explication de « an-Nassîha » est du fait de l’accouplement de deux choses lorsque celles-ci ne le sont pas suite à une séparation [division] entre les deux, on donne ceci qui liera cela, jusqu’à ce que l’accouplement de ces deux choses se fasse et qu’il y ait accord entre ces deux là. Il a été aussi dit que cela est en référence à la couture – le tailleur [Nâssih]. Celui qui taille les extrémités des bords et les rassemble par la couture. ✔ Et ce qui est connu dans le sens de ce hadîth, c’est la volonté du bien que l’on souhaite à celui que l’on conseille [1]. SHeikh Muhammad Ibn ‘Uthaymîn (rahimahullâh) explique sur un niveau linguistique de la parole « La religion c’est le conseil sincère » que : La religion (ad-Dîn) est un « Moubtada » [le nom qui commence la phrase] et « an-Nassîha » est un « Khabar » [l’information] et tout parmi le « Moubtada et Khabar » est déterminé [Ma’rifah]. Les savants linguistiques disent que quand le « Moubtada » est déterminé et que le « Khabar » est déterminé, cela empreinte aussi la voie de ce qu’il l’entoure [2]. Ibn Rajab al-Hanbalî (rahimahullâh) rapporte ainsi en guise d’explication du commentaire des savants sur le terme « an-Nassîha », les paroles de l’Imâm al-Khattâbî qui dit que : « an-Nassîha – est un terme global désignant la volonté de voir le bien sur celui que l’on conseille. Que la base de « an-Noush » dans la langue arabe est la pureté et on dit : tu as purifié le miel (Nassahta al’-Assl) quand tu épures une chose de ses impuretés » [3]. L’Imâm an-Nawawî (rahimahullâh) ajoute les propos suivant de l’Imâm Abû Sulaymân al-Khattâbî (rahimahullâh): «[an-Nassîha] est un terme court et abrégé qui n’a aucun terme de sens équivalent dans la langue arabe. Comme il n’y a pas dans la langue arabe un terme aussi large que « al-Falâh » pour désigner le bien de ce bas monde et de l’au-delà» [4]. [1] Charh al-Arba’în an-Nawawiyyah du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p. 120 [2] Charh al-Arba’în an-Nawawiyyah de SHeikh Ibn ’Uthaymîn, p.135 [3] Djâmi’ ul-’Ouloûm wal-Hikam de Ibn Rajab al-Hanbalî, 1/229 [4] Charh an-Nawawî ’ala Sahîh Muslim, 1/292 copié de manhajulhaqq.com   ...

Méthode pour renforcer sa mémoire – Ibn Al Qayyim

Il fait partie de la nature humaine d’oublier, comme le poète arabe a dit: « Il est seulement appelé l’homme (insan) à cause de son oubli (nasiyaan) et il est seulement appelé le coeur (al-qalb) parce qu’il change si rapidement (yataqallib). » Dans le passé il a été dit que le premier à oublier (awwal nasin) était le premier homme (awwal an-nas), c’est à dire Adam (عليه سلام). L’oubli est quelque chose qui varie d’une personne à l’autre selon la nature de chaque individu; certains peuvent être plus distraits que d’autres. Certaines des choses qui peuvent aider à combattre l’oubli sont: → Se tenir loin du péché, parce que les mauvais effets des péchés aboutissent à une mauvaise mémoire et à l’incapacité de retenir la connaissance. L’obscurité du péché ne peut pas coexister avec la lumière de la connaissance. Les paroles suivantes ont été attribuées à l’Imam Ash-Shafi’i (رحمه الله) – m.204H -: « Je me suis plaint [à mon shaykh] Waki’ de ma mauvaise mémoire et il m’a enseigné de me tenir loin du péché. Il a dit que la connaissance d’Allah est une lumière et on ne donne pas la lumière d’Allah au pécheur. » Yahya Ibn Yahya rapporte qu’un homme demanda à l’Imam Mâlik Ibn Anas (رحمه الله) – m.179H -: « Ô Abû ‘Abdi’Llah ! Qu’est-ce qui pourrait améliorer ma mémoire ? » Il répondit : « Ce qui pourrait l’améliorer, c’est de renoncer au péché. » (Al-Khatib dans « Al-jami’ » vol.2 p.387) Quand une personne commet un péché, cela le submerge et cela mène à l’inquiétude et la douleur qui le tiennent occupé à penser à ce qu’il a fait. Cela engourdi ses sens et le distrait de beaucoup de choses avantageuses, y compris de la recherche de la science. → Evoquer fréquemment Allah, qu’Il soit glorifié, en faisant du dhikr, tasbih (subhana’Llah), tahmid (al-hamduli’Llah), tahlil (la ilaha illa’Llah) et takbir (Allahu akbar) etc… Allah a dit: { وَاذْكُر‌ رَّ‌بَّكَ إِذَا نَسِيتَ } – Invoque ton Seigneur s’il t’arrive d’oublier… (S.18 / Al-Kahf v.24) → Ne pas trop manger, parce que trop manger amène la personne à trop dormir et à devenir paresseuse et cela engourdi les sens, en plus de l’exposition au risque de maladies physiques. La plupart des maladies que nous voyons résultent de l’alimentation et de la boisson. → Certains des savants ont mentionné que certains produits alimentaires augmentent la mémoire, comme boire du miel, manger des raisins secs et mâcher certaines sortes de résine de gomme. L’Imam Az-Zuhri (رحمه الله) – m.124H – disait : « Vous devriez manger du miel parce que c’est bon pour la mémoire. » Il a aussi dit : « Que celui qui veut retenir le hadith mange des raisins secs. » (Al-Khatib dans « Al-jami’ » vol.2 p.394) Ibrahim Ibn [nom omis] (رحمه الله) a dit : « Vous devriez mâcher la gomme de résine, parce qu’elle donne de l’énergie au cœur et débarrasse de la distraction. » (Al-Khatib dans « Al-jami’ » vol.2 p.397) Comme ils l’ont mentionné, une alimentation trop acide est une des causes de paresse et de faible mémoire. → Une autre chose qui peut aider la mémoire et réduire la distraction est la saignée (hijamah) au niveau de la tête (ndt : la nuque), comme cela est bien connu par expérience. Et Allah est plus savant. • Source : (Voir « At-tibb an-nabawi » d’Ibn Al-Qayyim). ...

Les neufs conditions de validité de la prière

  شروط الصلاة ، وهي تسعة: الإسلام ، والعقل ، والتمييز ، ورفع الحدث ، وإزالة النجاسة ، وستر العورة ، ودخول الوقت ، واستقبال القبلة ، والنية. Les Conditions de la prière sont au nombre de neuf : ·      L’Islam (être musulman). ·      La raison (être conscient). ·      Le discernement (entre le bien et le mal) c.-à-d. l’âge de raison. ·      La purification (ablutions majeures et mineures). ·      La suppression des impuretés. ·      Se couvrir les parties intimes. ·      L’entrée de l’heure de la Prière. ·      L’orientation vers la Qibla. ·      L’intention.   Ibn Baaz – Leçons importantes pour la communauté ...

Ne pas fréquenter cinq personnes – Ibn Al Jawzi

« Mon père m’a conseillé de ne pas fréquenter cinq personnes », je dis alors : « Et qui sont ces cinq personnes ? » il dit : « Ne fréquente pas : les pervers, car il te vendra pour une bouchée ou moins que cela », il dit : « Oh mon père ! Et qu’est-ce donc moins qu’une bouchée ? », il dit : « Il désirera se l’approprier, mais il ne l’obtiendra pas » ; – je dis alors : « Et qui est la deuxième ? », – il répondit : « Ne fréquente pas l’avare, car il t’abandonnera au moment où tu auras besoin de lui » ; – je dis : « Qui est la troisième ? », – il répondit : « Ne fréquente pas le menteur, car il est semblable au mirage, il éloigne de toi ce qui est proche et il rapproche de toi ce qui est loin » ; – je dis : « Et qui est la quatrième ? », – il répondit : « Ne fréquente pas l’idiot, car en voulant t’être utile, il te sera nuisible » ; – je dis : « Et qui est la cinquième ? », – il répondit : « Ne fréquente pas celui qui a rompu les liens de sang, car j’ai vu qu’il était maudit dans le Livre d’ALLAH à trois endroits ». • Source : [L’histoire des compagnons et des pieux prédécesseurs – Ibn Al Jawzi (qu’Allah lui fasse miséricorde) – Résumé par Cheikh Chahrany – pages 257-260] ...

Les quatorze piliers de la prière

  أركان الصلاة ، وهي أربعة عشر: القيام مع القدرة ، وتكبيرة الإحرام ، وقراءة الفاتحة ، والركوع ، والاعتدال بعد الركوع ، والسجود على الأعضاء السبعة ، والرفع منه ، والجلسة بين السجدتين ، والطمأنينة في جميع الأفعال ، والترتيب بين الأركان ، والتشهد الأخير ، والجلوس له ، والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم ، والتسليمتان . Les piliers de la prières sont au nombre de quatorze : ·      Se tenir debout pour celui qui en a la capacité. ·      Le Takbîr d’ouverture (Allahou Akbar). ·      Réciter la sourate « al Fâtiha ». ·      L’inclinaison (roukou’). ·   Le redressement après l’inclinaison. ·      La prosternation sur sept membres ·   Le redressement après la prosternation. ·      S’asseoir entre les deux prosternations. ·      La tranquillité dans l’accomplissement de chacun de ces actes. ·   L’ordre entre les piliers. ·      Le dernier Tachahhoud ·   s’asseoir (pour le réciter). ·      La Prière sur le Prophète – Prière et Salut sur lui. ·      Les deux salutations.   Ibn Baz – Leçons importantes pour la communauté ...

Les neufs conditions de la prière – Ibn Baz

شروط الصلاة ، وهي تسعة: الإسلام ، والعقل ، والتمييز ، ورفع الحدث ، وإزالة النجاسة ، وستر العورة ، ودخول الوقت ، واستقبال القبلة ، والنية. Les Conditions de la prière sont au nombre de neuf : ·      L’Islam (être musulman). ·      La raison (être conscient). ·      Le discernement (entre le bien et le mal) c.-à-d. l’âge de raison. ·      La purification (ablutions majeures et mineures). ·      La suppression des impuretés. ·      Se couvrir les parties intimes. ·      L’entrée de l’heure de la Prière. ·      L’orientation vers la Qibla. ·      L’intention.   Leçons importantes pour la communauté – Ibn Baaz ...

le fait d’adorer le prophète sala LAH alaih wa salam – Cheikh Al Fawzan

Le prophète sala LAH alaih wa salam a dit: « Ô Allah ne fait pas de ma tombe une idole que l’on adore »1 Le Prophète -sal Allahou ‘alayhi wa salam- faisait cette invocation parce qu’il savait que ce genre de choses allait arriver auprès d’autres tombes que la sienne. De telles pratiques ont effectivement eu lieu dans beaucoup de pays musulmans. Quand à sa tombe, elle est préservée par Allah -ta’ala- grâce à la bénédiction [al-Baraka] de son invocation, quoiqu’il puisse se passer dans sa mosquée des infractions [à La Loi divine] de la part de certains ignorants et superstitieux. Ils ne peuvent néanmoins parvenir à sa tombe car elle se trouve dans sa maison entourée de murs et non pas dans la mosquée. A ce propos, l’éminent érudit Ibn Al-Qayyim (qu’Allah lui accorde Sa Miséricorde) dit dans son poème « al-Nuniyya » : Le Seigneur de l’univers a exaucé son invocation Et l’a entouré de trois murs 1: Rapporté par Malik et Ahmed [Authentifié par al-Albani dans Ghayat al-Maram (n°126) entre autres]. Titre: Le dogme du Monothéisme Auteur: Cheikh Al Fawzan Pages: 173 ...

Les meilleurs des compagnons – Cheikh Al Fawzan

Ainsi, les meilleurs compagnons sont les quatre califes : Abu Bakr, ‘Umar [b.1 al-Khattab], ‘Uthman [b. ‘Affan] et ‘Ali [Ibn Abi Talib] -radi Allahou ‘anhoum- Puis viennet le reste des dix compagnons à qui le Prophète a annoncé le Paradis et qui sont : les quatre califes précités, Talha [b. ‘Ubaydillah], al-Zubayr [b. al-‘Awwam], ‘Abd al-Rahman b. ‘Awf, Abu ‘Ubayda b. Al-Jarrah, Sa’d b. Abi Waqqas et Sa’id b. Zayd (Qu’Allah les agrée). [De manière général] les Emigrés2 dépassent les Auxiliaires3 en mérite, et ceux qui ont assisté à la bataille de Badr et à la prestation de serment d’allégeance de l’Agrément sous l’arbre [à al-Hudaybiya] ont plus de mérite que les autres. De même, ceux qui se sont convertis à l’Islam et ont combattu avant la conquête de la Mecque sont plus vertueux que ceux qui ser sont convertis après. 1: b. = Ibn (fils de) 2. Emigrés (les Mouhajirines) 3. Auxiliaires (Les Ansars) Titre: Le dogme du Monothéisme Auteur: Cheikh Al Fawzan  Pages: 252 ...

Le suivi de la sounnah prophétique – Ibn Kathir

{En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au jour Dernier et invoque Allah fréquemment} [Le Coran, 33;21] Ibn Kathir (qu’Allah lui accorde Sa Miséricorde) a dit : « Ce noble verset constitue un fondement essentiel en ce qui concerne l’importance de suivre le modèle du Messager d’Allah -sal Allahou ‘alayhi wa salam- dans ses paroles, ses actes et ses états. Ainsi, Allah -ta’ala- a ordonné aux gens de le suivre, le jour de la bataille des coalisés [al-Ahzab], dans son endurance, dans son appel à l’endurance, dans sa lutte, son combat et dans l’attente de la victoire de la part de son Seigneur -ta’ala-. Que Ses prières et Son salut soient toujours sur le Prophète -sal Allahou ‘alayhi wa salam- jusqu’au jour de la Rétribution ». Titre: Le dogme du Monothéisme Auteur: Cheikh Al Fawzan  Pages: 239 ...

Les deux types d’innovations – Cheikh Al Fawzan

Le fait d’innover est de deux types Cheikh Al Fawzan Le fait d’innover est de deux types : 1- Innover dans les habitudes telles que les inventions modernes. Cela est permis car la permission est la règle générale concernant les habitudes. 2- Innover dans la religion, ceci est interdit car la règle qui concerne la religion est de se conformer strictement à la révélation. Le Prophète -sal Allahou ‘alayhi wa salam- a dit : « Celui qui introduit dans notre affaire-ci [notre religion] ce qui n’en fait pas partie, son acte sera rejeté. » [Rapporté par al-Bukhari et Muslim] Et dans une autre version : « Celui qui commet un acte qui n’est pas conforme à notre affaire, son acte sera rejeté. » [Rapporté par Muslim] Titre: Le dogme du Monothéisme Auteur: Cheikh Al Fawzan Edition: Al Hadîth éditions Pages: 267 ...

Histoire sur la science racontée par l’Imam Malik

Yahya bn Yahya -rahimahoLlah- a dit : « La première chose que m’a dit Malik bn Anas lorsque je suis allé vers lui pour étudier, quand Allah me l’a inspiré, le premier jour où je me suis assis avec lui, il m’a dit : « Quel est ton nom ? » Je dis : « Qu’Allah t’honore, Yahya. » J’étais le plus jeune de mes compagnons. Il me dit : « Ô Yahya, Allah, Allah, sois sérieux dans cette affaire. Je vais te raconter une histoire qui va te la faire désirer plus que tout autre : « Un enfant de ton âge, originaire du Châm, est venu à Médine. Il était avec nous, il s’efforçait et il étudiait jusqu’à ce qu’il mourut. J’ai vu à son enterrement quelque chose que je n’ai pas vu ailleurs chez les gens de notre pays, ni chez un étudiant, ni chez un savant. J’ai vu tout les savants rassemblés autour de sa dépouille. Quand le gouverneur vit cela, il se retint de prier sur lui et dit : « Présentez qui vous vous voulez. » Les gens de science présentèrent Rabi’a, qui le mis dans sa tombe. Il fut enterré par Rabi’a, Zayd bn Aslam, Yahya bn Sa’id, Ibn Chihab et leurs proches : Mohamed bn Al-Moundhir, Safwan bn Sulaym, Abou Hazem et leurs semblables. Rabi’a remis la terre dans sa tombe, et ils lui passaient tous la terre. » Malik a dit : « Le troisième jour après son enterrement, un homme parmi les meilleurs hommes de notre pays le vit sous la forme d’un enfant imberbe, couvert de blancheur, portant un turban vert et montant un cheval gris, descendant du ciel comme s’il le cherchait. Il le salua et lui dit : « C’est ce que m’a fait atteindre la science. » L’homme dit : « Qu’est-ce qu’elle t’a fait atteindre ? » Il dit : « Allah m’a donné pour chaque sujet que j’ai appris un degré du Paradis, mais les degrés ne m’ont pas fait atteindre celui des gens de science. Allah dit alors : « Augmentez pour les héritiers de Mes Prophètes, J’ai garanti par Moi-même que celui qui meurt en étant savant de ma Sounna, de la Sounna de Mes Prophètes, ou étudiant cela, que je les rassemblerais tous à un seul degré. » Mon Seigneur m’a alors donné jusqu’à ce que j’atteigne le degré des gens de science, il n’y avais entre moi et le Messager d’Allâh ﷺ que deux degrés : un degré où il est assis et autour de lui il y a tout les Prophètes et un degré où il y a tout ses compagnons et les compagnons des Prophètes, ceux qui les ont suivi. Dans le degré suivant, il y a tout les gens de science et ses étudiants. Il m’a fait avancer jusqu’à ce que j’arrive au milieu d’eux et ils m’ont dit : « Bienvenue, bienvenue. » Et j’ai eu encore plus de la part d’Allah. » L’homme dit : « Qu’est ce que tu as eu de plus de la part d’Allah ? » Il dit : « Il m’a promis de rassembler tout les Prophètes comme je les ai vu à un seul degré et a dit : « Ô savants, ceci est mon paradis que j’ai réservé pour vous et mon agrément que j’ai agréé pour vous. Vous ne rentrerez donc pas au paradis jusqu’à ce que vous souhaitez et intercédez, je vous donnerais alors ce que vous voulez et j’accepterais votre intercession pour que vous avez intercédé, pour que Mes serviteurs voient Ma générosité envers vous et votre place auprès de Moi. » Lorsque l’homme se réveilla, il informa les gens de science et la nouvelle se répandit à Médine. Malik dit : « Il y avait avec nous des gens qui avaient commencé à étudier puis ont cessé, jusqu’à ce qu’ils entendent cette histoire. Il s’y sont remis avec détermination et ils sont aujourd’hui parmi les savants de notre pays. Allah, Allah, ô Yahya, sois sérieux dans cette affaire. » [Rapporté par Ibn Battal dans Charh Sahih Al-Boukhari 1/133] ...

La bonne compréhension de la religion -Cheikh Rabi’

Il faut impérativement comprendre le Livre d’Allâh et la Sounnah de Son Envoyé (sallallahu ‘alayhi wa salam) par la compréhension de nos anciens pieux prédécesseurs, la compréhension de l’Envoyé (sallallahu ‘alayhi wa salam) et la compréhension des nobles Compagnons et ceux qui les ont suivis avec excellence. C’est une affaire nécessaire qui se doit d’être appliquée, et quiconque se détache de l’une de ces choses s’égare en perdition. Cela correspond à la parole que j’ai lue d’ Ibn Taymiyyah, et citée par Ibn al-Qayyîm qui dit : « Celui qui se sépare de la preuve s’égare du droit chemin, et il n’y a de preuve valable que dans ce qui a été rapporté par l’Envoyé. » [1] Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Lorsqu’Allâh veut le bien pour Son adorateur, Il lui fait comprendre la religion. » Cette compréhension est la compréhension des anciens pieux prédécesseurs, basée sur le Livre d’Allâh et la Sounnah de Son Envoyé (sallallahu ‘alayhi wa salam) en termes de Croyance, de Législation, d’adoration de comportement et de politique. Les politiques proposées aux jeunes aujourd’hui sont toutes très éloignées du Livre d’Allâh et de la Sounnah de l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam), ainsi que de la voie méthodologique (Manhaj) des anciens pieux prédécesseurs. Plus encore, elles tournent autour des fondements franc-maçonnistes et occidentaux, qui sont ceux pour lesquels le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Vous suivrez la voie de ceux qui vous ont précédés empan par empan, et coudée par coudée, même s’ils entraient dans un trou de lézard, vous les suivrez. » [2] [3] « Lorsqu’Allâh veut le bien pour Son adorateur, Il lui fait comprendre la religion. » Les gens en comprennent la compréhension de la jurisprudence, lorsqu’auprès des gens ils comprennent de cela les ouvrages de jurisprudence, mais cela est une compréhension réduite. Car la première des compréhensions est celle qui est dans la Croyance et dans le Tawhîd avant toute chose. C’est le niveau le plus élevé dans le domaine de la compréhension. Car la grandeur de la science dépend de l’objet de ses sciences, et le meilleur de la science ainsi que sa noblesse réside dans les sciences du Tawhîd, et de ceux qui enseignent aux gens les Attributs Parfaits d’Allâh, et appellent au Tawhîd, à l’adoration d’Allâh et à la sincérité dans la religion pour Allâh. Il faut comprendre le Tawhîd par le Livre d’Allâh et la Sounnah de l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam), et par la compréhension de nos anciens pieux. Nous devons étudier et comprendre les diverses portes de la science, qui contiennent la compréhension du licite et de l’illicite, la compréhension dans les actes d’adoration et les affaires sociales, dans le domaine de la politique et de l’économie et d’autres domaines encore. Et tous ces sujets – Louanges sont à Allâh – sont disponibles dans ce qui a été rapporté de Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa salam). Dans ce que l’on entend de la bonne compréhension, c’est la compréhension dans toute chose en rapport avec notre religion et notre vie mondaine. Et à la tête de cette compréhension et de sa grande valeur, il y a la science du Tawhîd, car il n’y a rien qui ne soit plus riche que la science du Tawhîd et qui soit aussi nécessaire. Certaines personnes sont noyées dans les sciences et les arts, mais ils n’ont aucune connaissance de la science du Tawhîd, et qui est la science avec laquelle est venu l’Envoyé (sallallahu ‘alayhi wa salam). [4] [5] Notes [1] Marhabân Yâ Tâlib al-‘Ilm du SHeikh Rabî al-Madkhalî, p.245 [2] Rapporté par al-Bukhârî et Muslim [3] Marhabân Yâ Tâlib al-‘Ilm du SHeikh Rabî al-Madkhalî, p.175 [4] Rapporté par al-Bukhârî et Muslim [5] Marhabân Yâ Tâlib al-‘Ilm du SHeikh Rabî al-Madkhalî, p.243-244     Tiré de manhajulhaqq.com ...

Soutenez le projet Jannah Télévision

  L’équipe Rappeldujour est heureuse de vous annoncer l’avènement d’un de nos projets: Jannah Télévision. Nous souhaitons, au travers de ce projet, mettre à profit des séries de cours de savants traduits en langue française traduits par nos soins et par une équipe de frères compétents. Les contenus seront composés principalement de séries d’audios d’explication de livres contenues dans des dizaines d’heures de videos. Le but principal de ce projet est d’apporter aux musulmans francophones un outil de propagation de la science authentique. Vous trouverez plus de détails concernant notre chaîne télévisuelle sur notre site web: www.jannaht.fr A l’heure actuelle, nous sollicitons votre générosité pour nous aider à concrétiser ce projet, qui, comme vous pouvez le deviner, nécessite des fonds financiers importants et seuls vos dons peuvent permettre au projet de se développer. Toute aide sera la bienvenue, même le don le plus modeste inchaaLAH car comme le disait l’érudit Ibn Al Qayyim « c’est avec les petits cailloux que sont faites les grandes montagnes » Pour faire un don, cliquez ici ...

Le repentir du peuple de Younous – Ibn Qudama’

Ibn ‘Abbas relate : « Lorsque Yunus, sur lui la paix et la bénédiction, désespéra de la foi de son peuple, il invoqua son Seigneur contre eux. Il dit : « Seigneur ! Mon peuple a refusé tout autre chose que la mécréance ! Envoie Ton châtiment sur eux ! » Allah Tout Puissant l’informa : « Je vais envoyer le châtiment sur ton peuple. » Yunus les quitta aussitôt et les menaça du châtiment au bout de trois jours. Il s’en alla avec sa femme et ses deux jeunes enfants. Il se mit en route et les laissa. Il escalada une montagne d’où il pouvait voir les habitants de Ninive et guetta le châtiment. Allah Tout Puissant envoya Gabriel : « Va voir Malik, le gardien du Feu, et ordonne-Lui de tirer du vent pestilentiel (samum) de la Géhenne une quantité équivalente au poids d’un grain d’orge. Prends-le et va cerner les habitants de la ville de Ninive. » Gabriel s’en alla exécuter l’odre de son Seigneur Tout Puissant. Le peuple de Yunus vit de leurs propres yeux le châtiment, qui s’abbatit au moment dont Yunus avait fait part. »   Abu Al-Jald déclare : «  Lorsque le châtiment s’abbatit sur le peuple de Yunus, il se mit à planer au-dessus de leurs têtes comme les parties obscures de la nuit. » Ibn ‘Abbas ajoute : « Quand ils eurent la conviction du châtiment, ils se repentirent de leurs péchés et comprirent que Yunus leur avait dit la vérité. Ils le cherchèrent, mais en vain. Ils se dirent : « Rassemblons-nous devant Allah et repentons-nous ! » Ils sortirent vers un lieu appelé Tall Al-Ramad (La colline de la Cendre) et Tall al-Tawba (la colline du Repentir). Mais il s’agit plutôt de Tall al-Ramad. En effet, ils sortirent tous, hommes, femmes et handicapés. Ils emmenèrent avec eux bétails et animaux, mirent d’un côté les nourrices et les nourrissons et de l’autre les animaux et leurs petits. Puis, ils mirent de la cendre sur leurs têtes et des épines sous leurs pieds. Ils portèrent le cilice et la laine, recherchèrent la protection d’Allah en élevant leurs voix avec les pleurs et les invocations. Allah Tout Puissant constata qu’ils étaient sincères. Les anges dirent : « Ô Seigneur ! Ta miséricorde a englobé toute chose ! Tu vas châtier ces adultes parmi les fils d’Adam, mais qu’en sera-t-il des petits et des animaux ? » Allah Tout Puissant répondit : « Ô Gabriel ! Enlève le châtiment qui pèse sur eux, car J’ai accepté leur repentir. » Allah Tout Puissant dit : « Si seulement il y avait, à part le peuple de Yunus, une cité qui ait cru et à qui sa croyance eut ensuite profité ! Lorsqu’ils eurent cru, Nous leur enlevâmes le châtiment d’ignominie dans la vie présente et leur donnâmes jouissance pour un certain temps. » (Yunus : 98).   Abu Al-Jald relate : « Quand le châtiment s’abbatit sur le peuple de Yunus et plana au-dessus de leurs têtes comme des parties obscures de la nuit, les intelligents d’entre eux se rendirent auprès d’un vieil homme, qui faisait partie de leurs érudits qui subsistaient encore. Ils dirent : « Le châtiment que tu vois s’est abbatu sur nous. Enseigne-nous une invocation que nous pourrons adresser à Allah, dans l’espoir qu’Il enlève cette punition. » Il conseilla : « Dites : « Ô Vivant, quand il n’y a plus de vivant ! Ô Vivant, qui redonne vie aux morts ! Ô Vivant ! Il n’y a de dieu que Toi ! » Allah Tout Puissant les délivra de cette peine. »   Titre : Les Repentis Auteur : Ibn Qudama Al Maqdissi Page : 51-54 ...

L’épreuve et le décès de l’Imam Al Barbahari

L’Imam Al-Barbahârî a été éprouvé comme les pieux avant lui. Les innovateurs excitaient le gouverneur contre lui, si bien que le Calife Al-Qâhir ordonna à son ministre Ibn Maqlah en l’an 321 d’arrêter Al-Barbahârî et ses compagnons et les emmener à Bassora. Allah châtia Ibn Maqlah pour cela; Al-Qâhir se courrouça contre lui, le déchut de son poste de ministre, mit feu à sa maison et il dut fuir. Il fut amené au calife en l’an 322 et emprisonné. Puis vint le Calife de Ar-Râdî, et les innovateurs ne cessèrent de l’exciter jusqu’à ce qu’il fasse annoncer à Bagdad qu’il interdisait à deux compagnons de Al-Barbahârî de se réunir. Il vécut alors dans la clandestinité, passant de la partie Ouest à la partie Est de la ville, et il mourut dans la clandestinité chez sa soeur en l’an 329 de l’hégire à l’âge de 96 ans. Abû Ya’lâ rapporte que Al-Barbahârî se cacha un mois chez sa soeur, alors qu’il était souffrant. Lorsqu’il mourut, sa soeur dit à son servant d’amener quelqu’un pour laver son corps. Il l’amena et lorsqu’il eut fini, le servant ferma la porte pour que personne ne le voit et se mit à prier seul sur Al-Barbahârî. Sa soeur, voulant s’assurer que tout allait bien jeta un oeil et vit la maison remplie d’hommes portant des vêtements blancs et verts, mais lorsqu’il termina elle ne vit plus personne. Elle appela son servant et lui dit: « Tu m’as fait périr avec mon frère! – Tu as vu ce que j’ai vu?- Oui. – Mais pourtant les clés de la porte sont dans mes mains, et elle est fermée. – Enterrez-le chez moi, et lorsque je mourrai, enterrez-moi à ses côtés. » Q’Allah fasse miséricorde à l’Imam Al-Barbahârî et étende sur lui Sa récompense, car il fut un guide, un modèle, un homme connaissant Allah, un sunnite, et une épée dégainée pesant sur les adeptes de l’innovation et de l’hypocrisie. [1] [1] Cette biographie est tirée de la biographie écrite par Shaykh Khâlid Ar-Raddâdî, qu’Allah le préserve, en introduction de son étude de l’ouvrage. Titre: L’Islam est la Sunna, La Sunna est l’Islam Auteur: L’Imam Al-Barbahârî Page: 9 ...

Parole d’Ibn Mas’ud sur la mort des savants

Yaqoub ibn Shaiba a rapporté d’après Al-Harith ibn Houssaira, d’après Zaid ibn Wahb qui a dit: « J’ai entendu ‘Abdallah ibn Mass’oud dire: « Viendra une époque où chaque jour qui s’écoulera sera plus mauvais que celui qui l’aura précédé, et ce, jusqu’à ce que l’Heure ait lieu; je ne sous-entends pas par-là, l’aisance matérielle qui s’y trouvera, ni l’argent qui s’y trouvera, mais ce que je sous-entends, c’est que chaque jour que vous vivrez comportera moins de science que le jour qui l’aura précédé; en effet, lorsque les savants partiront, les gens deviendrons égaux, alors ils n’ordonneront plus le bien et ils n’interdiront plus le mal, et, c’est à ce moment-là qu’ils périront ». D’apèrs la chaîne de rapporteurs dAsh-Sha’bi d’après Massrouk, ‘Abdallah ibn Mass’oud a dit: « Vous vivrez une époque dont le mal sera pire que celui qui existait à l’époque précédente; je ne sous-entends pas qu’un gouverneur sera meilleur que celui qui lui succèdera, ni qu’une année sera meilleur que celle qui la suivra, mais ce que je sous-entends, c’est le départ de vos savants et de vos jurisconsultes; à ce moment-là, vous ne leurs trouverez pas de remplaçants, alors des gens qui feront des fatwas en se basant sur leur intellect apparaîtront ». « Al Fath » (L’inspiration divine) (13/21) et à cet endroit, Ibn Hajar a considéré ce dire comme étant un dire exacte; il a été rapporté entre autres par Al-Fassawi dans la postface de « Al Ma’rifat wa At-Tarikh » (La connaissance et l’Histoire) (3/393) ainsi qu’Ibn ‘Abdalbar dans « Jami’ bayan al ‘ilm wa fadlih » (La compilation de la démonstration de la science et ses mérites) (2/136) Titre: Six perles parmis les bases des partisans du hadith Auteur: Cheikh Abdal Malik Ramadani ...

Paroles d‘Alî ibn Abû Tâlib sur l’importance de la science

Ali Ibn Abi Taalib disait : « Le bien ne consiste pas à avoir beaucoup d’argent et beaucoup d’enfants, mais le bien consiste à ce que ta science et ton indulgence croissent. La vie terrestre n’est un bien qu’uniquement pour deux personnes, pour celle qui a commis un péché et qui se corrige en se repentant, ou celle qui s’empresse à accomplir des bons actes. Un acte accompagné de crainte ne peut être amoindri, alors comment peut être amoindri un acte qui est accepté ? Certes, la vie terrestre s’en va, et la vie de l’au-delà se rapproche, et chacune d’elles a des enfants, alors soyez les enfants de l’au-delà et ne soyez pas les enfants de la vie terrestre, car aujourd’hui, c’est un jour d’actes sans jugement, et demain, ce sera un jour de jugement sans actes ». Il disait : «  La patience au niveau de la foi est semblable à la tête au niveau du corps, et il n’y a aucun bien dans un corps sans tête. Il existe trois catégories de personnes (1) : le savant qui a une grande science et une grande pratique, la personne qui veut apprendre pour être sauvée et celle qui fait partie de la populace et de la tourbe, et qui suit toute personne qui croasse et qui suit chaque vent qui souffle ; elle ne s’éclaire pas avec la lumière de la science et elle ne se réfugie pas auprès d’un pilier solide. La science est meilleure que l’argent, car la science te protège, alors que l’argent, c’est toi qui le protège. La science augmente par la pratique, alors que l’argent diminue par les dépenses. La science est un juge alors que l’argent se fait juger. Les avantages de l’argent disparaissent avec sa disparition, alors que l’amour de la science est un acte avec lequel on se rapproche d’ALLAH. Les thésauriseurs d’argent sont des personnes mortes parmi les vivants, alors que les savants sont toujours présents, leurs êtres sont absents mais leurs paraboles sont présentes dans les cœurs. La science les a assaillis sous sa vraie forme, et ils ont trouvé souple ce que les opulents ont trouvé dur. Ils sont à l’aise avec la chose pour laquelle les ignorants ressentent de la répulsion. Ils ont vécu sur terre dans des corps dont les âmes étaient attachées aux êtres de l’au-delà, ah ! et ce, par désir ardent de les voir. Certes, j’ai vu les compagnons de Mohammed, mais aujourd’hui, je ne vois rien qui leur ressemble. Au petit matin, ils avaient les cheveux ébouriffés et ils étaient jaunes, ils avaient de la poussière sur eux et ils avaient des traces de larmes entre les yeux, ils passaient la nuit prosternées et debout, ils lisaient le Livre d’ALLAH, ils alternaient entre leurs fronts et leur pieds, et au matin, ils invoquaient ALLAH en se balançant comme se balance l’arbre un jour venteux, et leurs yeux coulaient de larmes au point de mouiller leurs vêtements ; par ALLAH ! c’est comme s’ils avaient passé la nuit inattentifs ». 1) Ibn Al-Jawzî les a mentionnées dans Sifatu Safwa d’après Kamîl ibn Zayâd. Titre: L’histoire des compagnons et des pieux prédécesseurs Auteur:  Ibn Al Jawzy ...

la meilleure chose que les cœurs puissent obtenir – Ibn Al Qayyim

  Ibn El-Qayyim (rahimahoullah) a dit: « La meilleure chose que les âmes et les coeurs puissent obtenir est le savoir et la foi. C’est par eux que le serviteur ait la supériorité ici-bas et dans l’au-delà. Voilà pourquoi Allah (‘azza wa jall) les a cités réunis dans le verset:  Le sens du verset: « Tandis que ceux à qui le savoir et la foi furent donnés diront: « Vous avez demeuré d’après le décret d’Allah jusqu’au Jour de la Résurrection… » (Er-Roûm , les Romains :56) Le sens du verset: « Allah élèvera en degrés ceux d’entre vous qui auront cru et ceux qui auront reçu le savoir » (El-Moudjâdala, La Discussion: 11)   El-Fawâ’id d’Ibn El-Qayyim (103). ...

Hadith à réciter après les ablutions pour accéder au paradis

L’invocation après les ablutions Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. 1⃣ D’après Omar ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a dit: ▫« Il n’y a aucun d’entre vous qui accomplie les ablutions parfaitement puis dit: 《J’atteste qu’il n’y a aucune divinité qui mérite d’être adorée sauf Allah seul sans associé et j’atteste que Mohamed est son serviteur et son envoyé》 sans que les huit portes du paradis ne s’ouvrent pour lui et il rentre par celle qu’il désire. ( Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°234) En phonétique: Ach hadou an la ilaha illa Allah wahdahou la charika lah wa ach hadou anna mohamedan ‘abdouhou wa rasoulouh. 2⃣ D’après Omar ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soit sur lui) a dit: ▫« Il n’y a aucun d’entre vous qui accomplie les ablutions parfaitement puis dit: 《J’atteste qu’il n’y a aucune divinité qui mérite d’être adorée sauf Allah seul sans associé et j’atteste que Mohamed est son serviteur et son envoyé. Oh Allah compte moi parmi les repentants et parmi ceux qui se purifient》 sans que les huits portes du paradis ne s’ouvrent pour lui et il rentre par celle qu’il désire. ( Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°234) En phonétique: Ach hadou an la ilaha illa Allah wahdahou la charika lah wa ach hadou anna mohamedan ‘abdouhou wa rasoulouh Allahoumma j’alni mina tawabin waj’alni min al moutatahirin. Remarque: Il est rapporté une version de ce hadith avec un ajout qui stipule qu’il faut lever les yeux vers le ciel lorsque l’on fait l’invocation ▫D’après Omar ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soit sur lui) a dit: « Il n’y a aucun d’entre vous qui accomplie les ablutions parfaitement puis lève son regard vers le ciel et dit: 《j’atteste qu’il n’y a aucune divinité qui mérite d’être adorée sauf Allah seul sans associé et j’atteste que Mohamed est son serviteur et son envoyé. Oh Allah compte moi parmi les repentants et parmi ceux qui se purifient》 sans que les huits portes du paradis ne s’ouvrent pour lui et il rentre par celle qu’il désire. ( Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°170 et l’imam Ahmed dans son Mousnad n°121) ⚠ Cet ajout a été jugé faible entre autres par: l’imam Chawkani dans Neyl Al Awtar 1/216. Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Abi Daoud et dans Irwa Al Ghali vol 1 p 135. Cheikh Salim Al Hilali Oujaltou Al Raghib n°32 vol 1 p 76. Cheikh Ahmed Chakir dans sa correction du Mousnad de l’imam Ahmed vol 1 p 208. Cheikh Otheimine dans Charh Al Mumti’ vol 1 p 218. ...

L’absence de crainte dans le rappel d’Allâh ou la prière – Ibn Al Uthaymin

Lorsque le cœur ne craint pas dans le rappel d’Allâh ou dans la prière, cela est une preuve que le cœur est malade. Il est nécessaire que la personne soigne cette maladie par la multiplication du retour auprès d’Allâh – ‘Azza wa Djal – et le fait de l’invoquer – Subhânahu wa Ta’âla – la sincérité dans l’intention concernant les moyens utilisés contre la maladie, et la recherche de protection contre Satan le lapidé, qui cherche à s’interposer entre la personne et son adoration. Lorsque la personne souhaite qu’Allâh – ‘Azza wa Djal – adoucisse son cœur à Son rappel, et sur ce qui a été révélé de la vérité, qu’elle invoque Allâh – ‘Azza wa Djal – avec véracité et sincérité. Certes Allâh – Subhânahu wa Ta’âla – est proche et Il est Celui qui exhausse, Il exhausse les invocations de celui qui l’invoque, et celui-ci obtient sa demande. Parmi les plus grandes causes de rectitude du cœur et de son bien-être, il y a la lecture du Qor’ân, qui est ce qui adoucit les cœurs et augmente sa fermeté. Et plus particulièrement lorsque la personne lit le Qor’ân et le médite ; lorsqu’elle lit le Qor’ân et sait sciemment que c’est la Parole d’Allâh – ‘Azza wa Djal ; lorsqu’elle le lit et qu’elle croit fermement à ses informations présentes ; lorsqu’elle le lit et met en application ses commandements et interdictions ordonnées. Elle espère ainsi l’obtention des nombreux bienfaits.   Fatâwa Noûr ’ala ad-Darb du SHeikh Ibn ’Uthaymîn, 12/20 ...

Il n’y a pas d’apprentissage de la religion sans apprentissage de la langue arabe

Quel est votre conseil pour les étudiants en science qui négligent l’apprentissage de la grammaire (en langue arabe ) ❔ Réponse : Il n’y a pas de science légiférée sans la grammaire [Nahoû]. Certes, la science légiférée [‘Ilm ach-Char’î] est en arabe pour comprendre les textes. Le Livre [d’Allâh], la Sounnah, les expressions selon la compréhension des anciens sur cela, et ils [les anciens] sont les savants en cela. Et cela ne peut pas être sans la compréhension de la langue (arabe). Le premier des degrés [à passer] est la compréhension de la langue (arabe), la compréhension de la grammaire [Nahoû], le fait de saisir le sens de la parole [Kallâm] afin de se construire. Assurément, celui qui ne saisit pas la grammaire n’a pas de compréhension dans la législation [Charî’ah]. [1] Tiré des Questions/Réponses tirées du commentaire de « Kachf ach-Choubouhât » du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh. ...

Le comportement à adopter envers les sahaba

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. ▫D’après ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Lorsque mes compagnons sont mentionnés abstenez vous (1), lorsque les étoiles sont mentionnées abstenez vous (2) et lorsque le destin est mentionné abstenez vous (3) ». ( Rapporté par Tabarani et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha n°34) (1) C’est à dire lorsqu’il est mentionné ce qu’il s’est produit entre les compagnons comme guerres et désaccords alors il vous est obligatoire de vous abstenir de les critiquer et de parler d’eux d’une manière qui ne convient pas à leur rang car ils sont certes les meilleurs de la communauté. (2) C’est à dire lorsque l’on mentionne les étoiles et leur influence alors abstenez vous [de toute astrologie]. (3) C’est à dire que le destin est le secret d’Allah, il n’est connu ni par un ange rapproché ni par un prophète envoyé et ainsi il n’est pas permis de polémiquer sur ce sujet en ce basant sur la raison. Ces commentaires sont tirés des paroles de l’imam ‘Abder Raouf Al Mounawi dans Fayd Al Qadir vol 1 p 347/348, hadith n°615 ...

Les raisons de l’apparition des fléaux sur Terre – Ibn Al Qayyim

« Quand on connait la situation et les mécanismes qui font marcher le monde, on prend conscience que la dégradation qui règne sur le temps, la nature, les animaux, et les hommes est provoquée par certains événements. Depuis toujours, les œuvres des fils d’Adam qui se rebellent contre les messagers d’Allah sont à l’origine de la dégradation à grande échelle qu’ils subissent ; maladie, peste, pénurie, aridité, privation ou diminution de l’abondance et des fruits de la terre sont autant de fléaux qui les frappent en chaînes. Si ton savoir est limité dans ce domaine, contente-toi alors du Verset : La corruption s’est répandue sur la terre et la mer à cause du mal que les hommes ont commis. Compare entre ce Verset et la situation dans le monde, et tu te rendras compte pour quelle raison les fruits, les récoltes et les animaux subissent-ils constamment des fléaux ! Comment ces fléaux sont-ils à l’origine d’autres fléaux qui s’enchaînent les uns à la suite des autres ? Toutes les fois que les hommes font régner la perversité et l’injustice, Leur Seigneur leur envoie des fléaux qui s’abattent sur leur nourriture, les fruits, le temps, l’eau, leur personne et leur santé. Toute sorte de calamités qui reflètent leurs actes. Auparavant, les graines de blé étaient beaucoup plus grosses qu’aujourd’hui. Selon l’Imam Ahmed, avec sa propre chaîne narrative, on trouva dans les réserves d’un émir de la dynastie omeyyade, un sac de blé dont les graines étaient aussi grosses qu’un noyau de datte et sur lequel était inscrit : ces graines poussaient à l’époque où régnait la justice. L’Imam Ahmed recense cette annale dans son recueil el musnad à la suite d’un hadîth qu’il rapporte. La plupart des maladies et des grands fléaux qui règnent aujourd’hui sont les traces des punitions célestes qui touchèrent les civilisations anciennes. Ils sont désormais à l’affut de leurs successeurs qui les imitent dans la façon de gouverner et de faire régner la loi et la justice. Le Prophète () fait allusion à ce phénomène en parlant de la peste au sujet de laquelle il déclare : « Elle est la trace de l’infamie ou de la punition qui fut envoyée aux enfants d’Israël. » En outre, Allah fit s’abattre un vent foudroyant contre un peuple pendant sept nuits et huit jours. Désormais, la trace de ce vent ou d’autres vents de ce genre nous rappelle cet évènement et nous sert de leçon. Allah () a fait que les œuvres des pieux et des pervers se répercutent inévitablement sur le monde. Ceux qui se privent de faire le bien, l’aumône, et de verset la zakât sont privés de la pluie et sont éprouvés par la pénurie et la sécheresse. Les peuples où les miséreux sont traités injustement, qui trichent dans le poids et la mesure, et où le fort s’acharne contre le faible, ils sont éprouvés par des tyrans qui n’ont aucune pitié envers leurs sujets et qui ne font pas profiter des largesses qu’on leur réclame. En fait, ils incarnent les actes de leurs sujets qui se manifestent dans leur tyrannie. D’autres fois, ce sont les maladies collectives qui incarnent leurs actes, ou encore les peurs et les douleurs qui tracassent leur esprit en permanence. Ils peuvent également être privés des bénédictions du ciel et de la terre. Parfois, ils sont harcelés par les démons qui les entrainent droit vers la punition céleste, afin que se vérifie sur eux le Décret divin, et que chacun soit guidé vers son destin. L’homme sensé promène son regard à travers tous les coins de la terre pour vérifier cela. Il peut voir ainsi les lieux où la justice et la sagesse d’Allah se sont manifestées. Dès lors, il se rend compte que seuls les prophètes et leurs adeptes suivent le chemin de la délivrance. Quant au reste de l’humanité, ils sont voués à la ruine et se dirigent vers la demeure de la perdition. Allah atteint toujours ce qu’Il veut, personne ne peut contester Son Jugement et s’opposer à Sa Volonté. Certes, Il est Celui qui concède la réussite ! » Zâd el ma’âd (4/362). ...

Conseil en or de cheikh Fawaz Al Madkhali

 »Certains te voient pieux, d’autres pêcheur et d’autres… Mais… Toi tu sais qui tu es. Le seul secret que personne d’autre que toi ne sais c’est : « le secret qui te lie à ton Seigneur. » Ceux qui font des éloges ne vont pas te leurrer et ceux qui dénigrent ne vont pas te nuire. Allah a dit : {l’homme a sur lui-même du discernement.} Parmi les dangers d’être entre l’obéissance et le péché c’est que tu ne sais pas à quel moment cela va se terminer. Obéis avec sincérité sans vouloir que cela s’arrête et sois constant dans les recommandations pour te rapprocher d’Allah sans le faire à contre coeur. Par Allah tu as plus besoin de son obéissance alors que lui n’a pas besoin d’elle. Ne sois pas focaliser sur combien les gens t’aiment, leurs coeurs vacillent, il se peut qu’on t’aime aujourd’hui et qu’on te déteste demain. Focalise-toi sur comment Allah peut t’aimer alors s’il t’aime, il mettra ton amour dans le coeur des gens. L’interdit reste interdit même si tout le monde le fait. Ne renonce pas à tes principes et ne fait pas attention à eux, tu seras juger seul. Donc tiens toi droit comme on te l’a ordonné et non comme tu en as envie. Place entre toi et Allah des secrets et confidences que seul lui connait – certes les pêchés fait en secret son périlleux – mais en comparaison les bonnes actions faites en secret sont salvatrices. source : mountada al Cheikh Fawaz al Madkhali. ...

« Sont-ils à l’abri du stratagème d’ALLAH? » Explication du verset par Cheikh Ibn Baaz

71 – L’interprétation de cette parole d’Allah (Exalté soit-Il) Sont-ils à l’abri du stratagème d’Allah?Q : Quel est le sens de cette parole d’Allah le Très-Haut : Sont-ils à l’abri du stratagème d’Allah? Seuls les gens perdus se sentent à l’abri du stratagème d’Allah. ? R : Dans ce verset sublime, Allah Gloire et Pureté à Lui, met Ses serviteurs en garde contre le fait de se sentir à l’abri de Son stratagème. Il Gloire et Pureté à Lui dit : Sont-ils à l’abri du stratagème d’Allah? Seuls les gens perdus se sentent à l’abri du stratagème d’Allah. Le sens est la mise en garde des serviteurs contre le fait de se sentir à l’abri de Son stratagème, en s’adonnant aux péchés et en négligeant Son droit. Par stratagème d’Allah, on entend le fait de leur accorder un délai et d’accroître leurs richesses et leurs biens quand ils s’adonnent aux péchés et transgressent Son ordre. Ils sont dignes d’être châtiés pour leur négligence et leur imprudence vu qu’ils s’adonnent aux péchés et se sentent à l’abri de Son châtiment et Sa colère, comme l’Exalté a dit : Nous allons les conduire graduellement vers leur perte par des voies qu’ils ignorent. Et Je leur accorderai un délai, car Mon stratagème est solide! Allah (Exalté soit-Il) a dit : Parce qu’ils n’ont pas cru la première fois, nous détournerons leurs cœurs et leurs yeux; nous les laisserons marcher aveuglement dans leur rébellion. Et Allah Gloire et Pureté à Lui dit : Puis, lorsqu’ils eurent oublié ce qu’on leur avait rappelé, Nous leur ouvrîmes les portes donnant sur toute chose (l’abondance); et lorsqu’ils eurent exulté de joie en raison de ce qui leur avait été donné, Nous les saisîmes soudain, et les voilà désespérés. c’est-à-dire, désespérés de tout bien. Les musulmans ne doivent pas désespérer de la miséricorde divine ni ne doivent se sentir à l’abri de Son stratagème et Son châtiment. Bien plus, chaque musulman doit cheminer vers Allah dans ce monde éphémère entre la crainte et l’espérance. Il doit se rappeler de Sa grandeur et de Son châtiment douloureux s’il transgresse Son ordre. Ainsi, redoutera-t-il Son châtiment. Il doit se rappeler de Sa miséricorde, de Son pardon et de Sa largesse, ainsi aura-t-il une bonne pensée de Lui et espérera-t-il Sa largesse et Son pardon. C’est Allah Gloire et Pureté à Lui qui accorde le succès, il n’y a point de seigneur que Lui.   Issu du Majmou’ Al Fatawa de Cheikh Ibn Baaz Fatwa 24 p.232 disponible en cliquant ici ...

Qui dois-je prendre pour ami intime? Cheikh Sa’id Raslan

Ne prend comme compagnon que celui qui réuni ces 5 points oh toi l’étudiant en science: 1⃣ Qu’il soit doué de raison [et de clarté d’esprit]. 2⃣ Qu’il ait un bon comportement. 3⃣ Qu’il ne soit pas pervers. 4⃣ Qu’il ne soit pas innovateur. 5⃣ Qu’il ne soit pas de ceux qui recherche ce bas monde. ⚠ Prend garde qu’il ne réunisse pas ces 5 points sinon tu risque de périr!! Source (adab talib عIlm cheikh raslan حفظه الله). Le prophète sala LAH alaih wa salam a dit à ce propos: « La personne est sur la religion de son ami proche. Que l’un d’entre vous regarde qui il prend comme ami proche ». (Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°2378 qui l’a authentifié et il a également été authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Tirmidhi) ...

Al Hamdalah: Le remerciement d’ALLAH – Cheikh Al Fawzan

Le Prophète صلى الله عليه وسلم louait Allah et exaltait Sa mention dans ses écrits et discours. Ainsi les Salafs as-Salih et les gens de science en firent de même. Ils débutaient leurs livres par « Bismillah-ir-Rahman-ir-Rahim » (au Nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux), suivant en cela l’exemple du Noble Qur’an, ainsi que par la formule « Al-hamdulillahi Rabb-il-ˋÀlamîn » (toutes les louanges reviennent à Allah, Seigneur des univers), suivant en cela l’action du Prophète Parce qu’il louait Allah, et exaltait Sa mention à chaque fois qu’il donnait un sermon, prenait la parole ou attirait l’attention sur quelque chose [1] Ensuite, il expliquait ce qu’il souhaitait expliquer – ‘alayhis-salâtu was-salâm. L’auteur a donc suivi cette méthodologie, en prenant pour exemple ceux qui l’ont précédés. La signification de « Al-Hamdulillâh » est : toutes les louanges reviennent à Allah, l’Exalté et Magnifique. « Al-Hamd » est louer et d’exalter la mention de celui qu’on loue. Allah l’Exalté et Majestueux est donc loué pour Son Essence, Ses Noms, Attributs et Actions. À lui reviennent tous les types de louanges. Car tous les bienfaits proviennent de Lui – exalté soit-Il. Quant à autre que Lui, il sera loué proportionnellement au bien qu’il accomplit. Cependant la louange absolue, parfaite et englobante ne revient qu’à Allah Seul, exalté soit-Il. Il ne vous est donc pas permis de dire : « Toutes les louanges reviennent à Untel » dans le sens absolu. Ceci n’est permis que pour Allah Seul, comme il est mentionné dans le Qur’ân: الحَمْدُ لِـلَّهِ رَبِّ العَالَمِين • الرَّحمَٰنِ الرَّحِيمِ Toutes les louanges reviennent à Allah, Seigneur des Univers, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux [Al-Fatitiah : 1-2]  [1] Comme cela fut le cas pour la conversion de Dimād al-Azdi رضي الله عنه Lors de celle-ci, le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم débuta son discours en disant : « Toutes les louanges reviennent à Allah, nous Le remercions et recherchons Son aide. Quiconque Allah guide, nul ne peut l’égarer et quiconque II égare, nul ne peut le guider. Nous attestons que nul n’est en droit d’être adoré si ce n’est Allah, Seul, sans associé. Nous attestons que Muhammad est Son serviteur et Messager. Ensuite… » Rapporté par Muslim dans son Sahih (2/593, numéro 868), d’après ‘Abdullah ibn ‘Abbas رضي الله عنه Titre : Sharh As-Sunnah Auteur : l’imam Al Hasan Ibn Ali Ab Barbahari – expliqué par Ash-Shaykh Al-ˋAllâmah Sâlih Ibn Fawzân Al Fawzân  Pages : 28-29 ...

L’Histoire d’Abu Bakr Al Miski

Abû Bakr Al Miski: l’homme qui sentait le Musc. Quelqu’un demanda à Abû Bakr al Miski : « Nous sentons en permanence sur toi l’odeur du musc. Quelle en est la cause? Qu’Allah te fasse miséricorde. » Abû Bakr al Miski répondit : « Je jure par Allah que cela fait de nombreuses années que je n’ai pas utilisé de musc. Mais la cause de cela c’est qu’un jour, une femme « s’empara » de moi jusqu’à ce qu’elle me fit entrer chez elle, ferma les portes derrière moi, et se dressa devant moi. J’étais stupéfait de ce qui était en train de m’arriver. Et je fini par trouver une ruse (pour lui échapper) : Je lui dis que j’avais quelque chose à faire dans les toilettes. Elle ordonna donc à sa servante de me montrer le chemin. C’est ce qu’elle fit et lorsque je suis entré aux toilettes, j’ai pris les excréments et je m’en suis mis sur le corps, tout le corps. Puis je suis retourné vers elle alors que j’étais dans cet état là. Quand elle me vit, elle fut stupéfaite et m’ordonna de sortir de chez elle. Je suis parti, puis me suis lavé. Et cette nuit là, je vis, en rêve, un homme me dire : « Tu as fait ce que personne avant toi n’a fait ! Nous rendrons ton odeur agréable dans cette vie et dans l’autre ! » Et depuis ce jour, je sens toujours l’odeur du musc. » C’est de là, que vient son surnom « Al Miski » Ibn Al Jawzi dans al Mawaïd Wal Majaliss, page 224. ...

Le programme journalier du musulman Cheikh An Najmy

Le programme journalier du musulman Par le grand savant Ahmad ibn Yahyâ an Najmi رحمه الله : « Il commence sa journée par une obéissance et il la clôture par une obéissance. il fais en sorte que ce qui est entre les deux (le début et la fin de sa journée) soit rempli d’obéissance en prenant pour exemple le noble Prophète ﷺ. Si il peut se réveiller avant le fajr, avant l’aube, pour la prière nocturne alors c’est bien, et sinon qu’il soit au minimum de ceux qui prient le fajr en groupe. après la prière il fais les adhkâr (formules de rappel) rapportés dans le Coran et la Sunna. Ensuite il fait le « wird » tiré du Coran et de la Sunna [les adkhâr du matin/soir] ensuite il lit sa partie quotidienne du noble Coran si il ne l’a pas déjà fait durant la prière nocturne, même si ce n’est qu’un peu. ensuite, après s’être préparé il se dirige vers son occupation quotidienne, que ce soit un emploi ou une occupation libre, tout en ressentant l’immensité d’Allah dans son cœur, en l’évoquant avec sa langue, Le gardant constamment à l’esprit, ainsi il ne s’avance pas pour une œuvre sans connaître le jugement d’Allah sur celle ci, si c’est correct il l’accomplie, si c’est une erreur il la délaisse, et si il l’ignore il s’arrête jusqu’à poser la question, car Allah dit dans le sens approché de la traduction : {Et demandez aux gens du rappel si vous ne savez pas.} [An Nahl v43]. et lorsque vient l’heure de la prière et qu’il entend l’adhân, il s’y précipite en l’accomplissant ainsi que les surérogatoires qui lui sont liées et les adhkâr. Après le maghrib il lit le wird quotidien (adhkâr du soir) qu’il a aussi lu après le fajr. Une fois qu’il a prié le ´ishâ il rentre chez lui et se prépare pour dormir, en évoquant Allah. Et c’est ainsi que le musulman doit passer sa vie quotidienne, prenant pour exemple le prophète ﷺ. » (فتح الرب الودود ج١ ص١٠٣/١٠٤) ...

Lutter contre le waswas – Ibn Taymyya

Le croyant est mis à l’épreuve par les chuchotements du diable et les pensées de mécréance qui le font se sentir mal/en détresse. Les Compagnons disaient:  » Ô messager d’Allah, il y a des choses en nous (c’est à dire du waswâs) tel qu’il nous serait préférable de nous jeter du ciel que d’en parler.  » Il, salallahou alayhi wa salam, répondit: « Ceci est la foi évidente. » (Ahmad 2/397 et Muslim 1/83) Ceci signifie que ces chuchotements et ces pensées qu’une personne ressent, tout en les détestant et en les repoussant du coeur, fait partie de la vraie foi. Cela peut être comparé à un guerrier qui combat son ennemi jusqu’à ce qu’il le maîtrise. C’est le plus grand type de Jihâd et d’une foi qui est aussi pure que le lait pur. Et la raison pour laquelle elle est pure, est que la personne déteste et combat les pensées diaboliques. Toutes les créatures sont sujettes à ces pensées et chuchotements. Il y a ces humains qui y répondent et ils deviennent alors mécréants ou hypocrites. Et il y a ceux qui sont tombés si profondément dans les péchés et les passions, qu’ils sont les premiers touchés par ces pensées quand ils commencent à rechercher la religion. Donc la personne devient soit un croyant ou un hypocrite. Ainsi, les humains ont souvent tendance à avoir ces chuchotements lorsqu’ils accomplissent la prière. Le diable viendra le plus souvent quand le serviteur veut se tourner vers son Seigneur et se rapprocher de LUI, et avoir un contact avec LUI. C’est pourquoi ceux qui prient ont des pensées que n’ont pas ceux qui ne prient pas. Shaykh-ul-Islâm Ahmad bin Taymiyyah Source: Kitâb-ul-Îmân, pp. 221-222 ...

Est-il permis de tuer des civils mécréants pour venger les morts musulmans? Cheikh Abderazak Al Badr

Dans les versets ci-dessous, Allah a mentionné l’histoire de Moussa (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui a tué un mécréant de manière involontaire. À la lumière de ces versets nous pouvons comprendre la gravité de tuer des mécréants de manière volontaire. Allah a dit dans la sourate Al Qasas n°28 versets 15 à 19 en parlant de son prophète Moussa (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) : « Il entra dans la ville à un moment d’inattention de ses habitants alors il y trouva deux hommes qui se battaient. L’un d’eux était de ses partisans et l’autre de ses adversaires. L’homme qui faisait partie de ses partisans l’appela au secours contre son ennemi. Moussa le repoussa et ceci l’acheva. Il a dit : Cela fait partie des oeuvres de Chaytan, il est certes un ennemi, un égareur évident. Il a dit : Seigneur ! Je me suis fait du tort à moi-même, pardonne-moi ! Et Il lui pardonna. Il est certes le Pardonneur, le Miséricordieux ! Il dit : Seigneur ! Grâce aux bienfaits dont tu m’as comblé jamais je ne soutiendrai les criminels. Le lendemain matin, il se trouva en ville, craintif et regardant autour de lui, quand voilà que celui qui lui avait demandé secours la veille, l’appelait à grand cris. Moussa lui dit : Tu es certes un provocateur déclaré. Quand il voulut attraper leur ennemi commun, il dit : Ô Moussa ! Veux-tu me tuer comme tu as tué un homme hier ? Tu ne veux être qu’un tyran sur terre et tu ne veux pas être parmi les bienfaiteurs ». Nous voyons dans cette histoire que la personne qui a demandé de l’aide à Moussa (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) était un de ses partisans, c’est à dire un Israélite musulman, tandis que l’autre personne était un Qobt mécréant. Ce dernier faisait partie d’un peuple qui persécutait le peuple de Moussa (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), les Bani Israil, et ceci tuant systématiquement leurs enfants et en laissant leurs femmes en vie comme ceci est mentionné dans de nombreux versets du Coran. De plus le Qobt mécréant était en train de porter atteinte au partisan de Moussa (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et commettait une injustice envers lui avant que Moussa ne vienne à son secours. Moussa (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a secouru cet homme contre son ennemi et cela a eu comme conséquence la mort du Qobt mécréant sachant que cette mort était accidentelle et n’était pas recherchée. Malgré le fait que ceci n’était pas volontaire, Moussa (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a regretté son acte, il l’a jugé comme étant un acte de Chaytan et une injustice qu’il a commis envers lui-même et pour laquelle il a demandé pardon à son Seigneur. Ainsi en conclusion nous pouvons tirer de ces versets du Coran les leçons suivantes : – Le fait de tuer les gens sans droit est un péché, une chose interdit dans l’Islam – Celui qui fait cela fait partie des tyrans qui propagent le mal sur la terre et il ne fait pas partie des réformateurs qui agissent dans le bien Ces explications sont tirées de l’ouvrage Al Qoutouf Al Jiyad Min Hikam Wa Ahkam Al Jihad du cheikh Abder Razaq Ibn Abdel Mouhsin Al Badr p 45 à 49 ...

Comment agir en période de trouble? Cheikh Al Fawzan

Question: En ce moment, il est constaté l’augmentation des troubles, des incidents (الحوادث) et de l’envie et tout ce qui y ressemble. Ceci fait-il parti des signes de l’arrivée de l’Heure? Cheikh Al Fawzan: Sans aucun doute que les troubles sont des signes de l’arrivée de l’heure et il n’y a pas de force ni de puissance qu’en Allâh. Il est du devoir du musulman de demander à Allâh la préservation des troubles. Et quand ils se produisent, il n’y prend pas part. Au contraire, il s’en éloigne et il s’occupe avec l’adoration. L’adoration en temps d’agitation (هياج) est semblable à une immigration vers le Messager sallaLlâhou ‘alayhi wa sallam comme mentionné dans le hadîth. Il s’occupe de l’adoration et il abandonne le fait d’entrer dans les troubles et d’y prendre part : il s’en éloigne. Le Prophète sallaLlâhou ‘alayhi wa sallam quand il a mentionné à Houdhayfah ce qui va se produire comme troubles et comme prêcheurs y appelant- des prêcheurs (appelant) vers les portes de l’enfer- il a dit: » Que m’ordonnes tu qui si ce temps m’atteint ô Messager d’Allâh? » Il a dit: » Tiens-toi avec la Jamâ3a des musulmans et leur imâm ». Cela fait parti des plus grandes choses qui protègent des troubles. C’est ce qui est ordonné au musulman avec la jamâ3a des musulmans et l’imam des musulmans. Il (Houdhayfah) a dit: « ô Messager d’Allâh, alors que faire s’il n’existe pas de jamâ3a des musulmans ni un imâm » Le Prophète a dit: « Délaisse tous ces groupes, même si tu dois mordre la racine d’un arbre jusqu’à ce que la mort te vienne, alors que tu es sur cela. » copié de la chaîne Youtube MINHAJ SUNNA ...